Die Pläne für einen Tempel in Hamburg wurden ursprünglich am 2. April 2023 während einer Generalkonferenz durch den damaligen Präsidenten der Kirche, Russell M. Nelson, bekanntgegeben. Mit der Festlegung des Baugrundstücks wurde nun ein weiterer wichtiger Meilenstein auf dem Weg zur Verwirklichung des Projekts erreicht.

Die konkreten Entwürfe für das Gebäude befinden sich weiterhin in Arbeit. Daher wurden bislang weder Darstellungen des künftigen Erscheinungsbildes veröffentlicht noch ein Termin für den ersten Spatenstich bekanntgegeben. Die Projektverantwortlichen arbeiten weiterhin eng mit den zuständigen Behörden zusammen, um die notwendigen Genehmigungen für den Baubeginn zu erhalten.

Die besondere Bedeutung von Tempeln

Für Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage haben Tempel eine besondere geistige Bedeutung. Sie gelten als Häuser des Herrn und als die heiligsten Orte der Anbetung auf Erden. Anders als die Gemeindehäuser der Kirche, die für sonntägliche Gottesdienste und zahlreiche Aktivitäten genutzt werden und für alle Besucher offenstehen, dienen Tempel einem besonderen Zweck.

In den Tempeln nehmen gläubige Mitglieder an heiligen Handlungen und Bündnissen teil, die ihren Glauben an Jesus Christus vertiefen und ihnen helfen sollen, Gott näherzukommen. Dazu gehören unter anderem Eheschließungen, durch die Familien nach dem Glauben der Kirche über den Tod hinaus verbunden bleiben können, sowie stellvertretende Taufen für verstorbene Vorfahren, denen zu Lebzeiten die Möglichkeit fehlte, das Evangelium anzunehmen.

Mit der Festlegung des Standorts rückt die Verwirklichung des Hamburg-Tempels ein weiteres Stück näher. Viele Mitglieder in Norddeutschland und darüber hinaus betrachten diese Entscheidung als bedeutenden Meilenstein. Mit dem Tempel werden heilige Handlungen künftig für zahlreiche Mitglieder leichter erreichbar sein.

Quelle: presse-de.kirchejesuchristi.org

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„[S]etze nun einen König über uns ein, der uns richten soll, wie es bei allen anderen Völkern der Fall ist.“

Die Antwort des Herrn an Samuel gehört zu den aufschlussreichsten Aussagen der Heiligen Schrift:

„[N]icht dich haben sie verworfen, sondern mich haben sie verworfen, dass ich nicht länger König über sie sein soll“ (1 Samuel 8:7).

Gott selbst war bereits der König Israels. Die Bitte, einen Menschen an diese Stelle zu setzen, war letztlich eine Ablehnung der direkten Herrschaft Gottes zugunsten des Wunsches, „wie alle Nationen“ zu sein. Das Volk wollte sein Vertrauen auf den Arm des Fleisches statt auf den Herrn setzen.

Wenn Gott keine Könige wollte, warum ließ Er sie dann zu?

Hier zeigt sich ein grundlegender Grundsatz des Evangeliums: Gott achtet die Entscheidungsfreiheit des Menschen, selbst dann, wenn dessen Wahl nicht die beste ist.

Der Herr ließ Samuel das Volk warnen und schilderte die Folgen einer Monarchie: Ein König würde ihre Söhne und Töchter für seinen Dienst einsetzen, ihre Felder in Besitz nehmen und Abgaben von ihren Herden verlangen (siehe 1 Samuel 8:11–18). Doch nachdem die Warnung ausgesprochen worden war, gebot Er Samuel:

„Komm ihrer Forderung nach und setze einen König über sie ein!“ (1 Samuel 8:22)

Gott erzwingt keinen Gehorsam.

Präsident D. Todd Christofferson hat gelehrt:

„In zeitlichen wie in geistigen Belangen ist die Möglichkeit, eigenverantwortlich zu handeln, ein Geschenk von Gott, ohne dass wir unser volles Potenzial als Tochter oder Sohn Gottes gar nicht ausschöpfen könnten. Diese Eigenverantwortung ist sowohl ein Recht als auch eine Pflicht…“

Israel besaß diese Freiheit, und Gott ehrte – treu zu seinem eigenen Plan – die Entscheidung des Volkes, auch wenn sie Folgen nach sich ziehen würde.

Welches Beispiel hinterließen Saul und David?

Die ersten beiden Könige Israels veranschaulichen zwei sehr unterschiedliche Wege im Umgang mit derselben Gabe der Entscheidungsfreiheit.

Saul begann demütig. Doch als er sündigte, war er vor allem darum bemüht, sein Verhalten zu rechtfertigen und sein Ansehen vor dem Volk zu bewahren.

David hingegen reagierte anders, obwohl auch er schwerwiegende Sünden beging. Als der Prophet Natan ihn mit seinem Fehlverhalten konfrontierte, bekannte er seine Schuld ohne Ausreden.

Psalm 51:12 ist das Zeugnis dieses zerknirschten Herzens:

„Schaffe mir, Gott, ein reines Herz.“

Die Zeitschrift Liahona hebt hervor, dass dieser Psalm zeigt, dass wahre Umkehr ein „zerbrochenes und zerschlagenes Herz“ erfordert.

Darin liegt die eigentliche Lektion: Nicht die Abwesenheit von Fehlern unterscheidet Saul und David, sondern ihre Bereitschaft, sich Gott wieder zuzuwenden.

In einem Vortrag an der Brigham-Young-Universität erinnerte Professor David McPherson daran, dass Saul, obwohl er von Samuel gesalbt worden war, dem Herrn ungehorsam wurde, als er Beute verschonte, die vernichtet werden sollte. Daraufhin sagte Samuel zu ihm:

„Gehorsam ist besser als Schlachtopfer“ (siehe 1 Samuel 15:22).

McPherson weist darauf hin, dass Sauls Rechtfertigung – „[I]ch habe mich vor dem Kriegsvolk gefürchtet und deshalb seiner Forderung nachgegeben“ (1 Samuel 15:24) – den Kern des Problems offenbart. Ausreden mögen uns ein falsches Gefühl von Rechtschaffenheit vermitteln, ändern aber nichts am Ergebnis.

Persönliche Verantwortung ist ein wesentlicher Bestandteil unserer Fähigkeit, in die Gegenwart des Vaters zurückzukehren.

David: Das Paradox des „Mannes nach dem Herzen Gottes“

Kaum eine Gestalt des Alten Testaments vereint so viele Gegensätze wie David.

Er war der Hirte, der Goliat besiegte, ein Psalmendichter, der König, der Israel vereinte. In den Schriften wird er als ein „Mann nach meinem Herzen“ beschrieben, der Gottes Willen erfüllen werde (siehe Apostelgeschichte 13:22).

Diese Bezeichnung bedeutet nicht, dass David vollkommen war. Sie bedeutet vielmehr, dass er in seinen besten Momenten vollständig auf Gott vertraute, sich von den Propheten korrigieren ließ und mit aufrichtig reuigem Herzen zum Herrn zurückkehrte.

Deshalb gilt seine Umkehr, wie sie in Psalm 51 zum Ausdruck kommt, bis heute als Vorbild dafür, wie eine Seele sich mit Gott versöhnt.

Doch Davids Geschichte enthält auch eine der ernstesten Warnungen der Heiligen Schrift hinsichtlich des Gebrauchs der Entscheidungsfreiheit.

Seine Sünde mit Batseba und die vorsätzliche Veranlassung des Todes Urias waren keine gewöhnlichen Verfehlungen.

Die neuzeitliche Offenbarung lehrt, dass David trotz seiner aufrichtigen Umkehr „von seiner Erhöhung gefallen“ ist (siehe Lehre und Bündnisse 132:39).

In den Worten des Propheten Natan an David zeigt sich eine besonders wichtige Wahrheit über die Entscheidungsfreiheit: Davids Umkehr war aufrichtig, und ihm wurde vergeben. Seine Gemeinschaft mit Gott wurde wiederhergestellt. Dennoch bringen manche Entscheidungen Folgen mit sich, die selbst die Vergebung in diesem Leben nicht vollständig aufhebt.

David lehrt uns daher beide Seiten der Entscheidungsfreiheit: die Hoffnung, dass wir stets zum Herrn zurückkehren können, und die ernste Realität, dass unsere Entscheidungen von ewiger Bedeutung sind.

Professor David McPherson formulierte es so:

„Der Herr verlangt nicht, dass wir alles verstehen oder von Anfang an allem zustimmen. Der Herr verlangt, dass wir gehorchen.“

Wo kommt die Entscheidungsfreiheit in dieser Geschichte ins Spiel?

Die Entscheidungsfreiheit steht im Mittelpunkt der gesamten Geschichte.

Gott erlaubte Könige, weil die Entscheidungsfreiheit ein unverzichtbarer Bestandteil seines Plans ist. Er zieht ein Volk vor, das durch die Folgen seiner Entscheidungen lernt, statt ein Volk, das zum Gehorsam gezwungen wird.

Präsident Christofferson erklärte, dass die Entscheidungsfreiheit uns zu Handelnden macht und nicht zu bloßen Objekten, auf die eingewirkt wird.

Saul und David erhielten dieselbe Gabe. Der Unterschied bestand darin, wie sie sie nutzten.

Die Monarchie setzte Gottes Plan daher nicht außer Kraft. Sie wurde vielmehr zur Bühne, auf der die menschliche Entscheidungsfreiheit geprüft wurde.

Wählen wir heute noch Könige an Gottes Stelle?

Ja, und das geschieht häufiger, als wir vielleicht denken.

Immer dann, wenn wir mehr auf gesellschaftliche Anerkennung, beruflichen Erfolg, die öffentliche Meinung oder unseren eigenen Willen vertrauen als auf den Willen des Herrn, wiederholen wir den Wunsch Israels, „wie alle Nationen“ zu sein.

Der moderne „König“ kann die Karriere sein, das eigene Ansehen, die Angst vor der Meinung anderer oder alles, dem wir den Platz einräumen, der eigentlich Gott gehört.

Die Frage aus 1 Samuel 8 ist heute genauso aktuell wie damals.

Als der Herr zu Samuel sagte:

„[M]ich haben sie verworfen, dass ich nicht länger König über sie sein soll“,

offenbarte Er die wahre Absicht des Volkes. Es ging nicht nur darum, welche Regierungsform Israel haben sollte, sondern darum, wer über sie herrschen würde.

Dieselbe Wahrheit stellt auch uns eine persönliche Frage:

Werden wir zulassen, dass Gott über uns herrscht, oder setzen wir Ersatzkönige auf den Thron, der Ihm allein gehört?

Die Entscheidungsfreiheit, die Israel die Wahl eines Königs ermöglichte, ist dieselbe Gabe, die es uns heute erlaubt, uns jeden Tag für Gott zu entscheiden und – wie David – mit zerbrochenem Herzen und reuigem Geist zu Ihm zurückzukehren, wenn wir Fehler gemacht haben.

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Viele Vorstellungen stammen aus Bildern, Filmen oder Traditionen.
Aber stimmen sie?

Wie sah die Kreuzigung Jesu wirklich aus?
Was geschah konkret an diesem Ort außerhalb Jerusalems?
Und was lässt sich heute historisch belegen?

Archäologische Funde, antike Quellen und medizinische Analysen zeichnen ein deutlich klareres Bild als noch vor wenigen Jahrzehnten.

Golgatha – der Ort der Kreuzigung Jesu

Die Kreuzigung Jesu fand an einem Ort statt, der Golgatha genannt wurde – außerhalb der Stadt Jerusalem und nahe einer viel genutzten Straße.

Hinrichtungen wurden bewusst an solchen Orten durchgeführt. Wer vorbeikam, sollte sehen, was geschah.

Die Kreuzigung Jesu war öffentlich.
Sie war sichtbar.
Und sie war eine Botschaft.

Wer sich gegen die römische Ordnung stellte, musste mit diesem Ende rechnen.

Die Kreuzigung – keine römische Erfindung

Die Kreuzigung wurde nicht von den Römern erfunden. Bereits Jahrhunderte zuvor wurde sie im Nahen Osten praktiziert.

Doch die Römer machten daraus ein System.

Die Kreuzigung Jesu geschah in einem Umfeld, in dem diese Form der Hinrichtung gezielt eingesetzt wurde, um Macht zu demonstrieren und Angst zu erzeugen.

Vor allem Sklaven, Aufständische und Nichtbürger waren betroffen.

Der Tod war dabei nicht das eigentliche Ziel.
Es ging darum, ein Zeichen zu setzen.

Wie sah das Kreuz bei der Kreuzigung Jesu aus?

Viele Darstellungen zeigen ein klassisches Kreuz mit zwei Balken.

Historisch wahrscheinlicher ist oft eine einfachere Form, das sogenannte Tau-Kreuz in T-Form.

Auch ein weiterer Punkt wird häufig missverstanden:
Bei der Kreuzigung Jesu wurde vermutlich nicht das ganze Kreuz getragen.

Der senkrechte Pfosten war meist fest im Boden verankert.
Getragen wurde in der Regel nur der Querbalken.

Der Weg zur Kreuzigung Jesu

Vor der Kreuzigung stand die Geißelung.

Dabei wurde ein Werkzeug eingesetzt, das mit Metall- und Knochensplittern versehen war. Es konnte tiefe Wunden verursachen und den Körper stark schwächen.

Die Kreuzigung Jesu begann also nicht erst am Kreuz.

Anschließend musste der Verurteilte den Querbalken durch die Stadt tragen.

Dieser Weg war Teil der Strafe.
Er machte die Verurteilung sichtbar – für alle.

Die Kreuzigung als Form der Folter

Die Kreuzigung Jesu war keine schnelle Hinrichtung.

Am Ort der Hinrichtung wurde der Verurteilte an den Querbalken gebunden oder genagelt. Danach wurde dieser am senkrechten Pfosten befestigt.

Die Körperhaltung machte das Atmen extrem schwierig.

Um Luft zu holen, musste sich der Körper nach oben drücken – gegen den Schmerz der Nägel und die offenen Wunden.

Mit der Zeit ließ die Kraft nach.

Viele starben daran, dass sie nicht mehr atmen konnten.

Die Kreuzigung Jesu war damit ein langsamer, qualvoller Prozess.

Warum starb Jesus vergleichsweise schnell?

Die Evangelien berichten, dass Jesus nach wenigen Stunden starb.

Für eine Kreuzigung war das ungewöhnlich.

Im Fall der Kreuzigung Jesu kommen mehrere Faktoren zusammen:

• starker Blutverlust durch die Geißelung
• körperliche Erschöpfung
• Schock
• zunehmende Atemnot

Der Tod trat wahrscheinlich durch das Zusammenspiel dieser Ursachen ein.

Archäologische Funde zur Kreuzigung Jesu

Lange Zeit gab es kaum archäologische Belege für die Kreuzigung.

Das änderte sich durch einen Fund in Jerusalem.

1968 wurde ein Ossuar entdeckt, das den Namen Yehohanan trägt. In seinem Fersenbein steckte noch ein Nagel.

Zwischen Nagel und Knochen befand sich ein Stück Holz.

Dieser Fund zeigt:

• Die Füße wurden vermutlich seitlich befestigt
• Der Nagel ging durch das Fersenbein
• Die Position am Kreuz war anders als oft dargestellt

Weitere Funde aus England und Italien bestätigen dieses Bild.

Sie zeigen ähnliche Verletzungen im Fersenbereich, die auf Kreuzigungen hinweisen.

Die Kreuzigung Jesu lässt sich dadurch besser einordnen – auch wenn nicht jedes Detail sicher ist.

Wie wurden Hände bei der Kreuzigung Jesu befestigt?

Ein oft diskutierter Punkt ist die Befestigung der Hände.

Viele Darstellungen zeigen Nägel durch die Handflächen. Diese könnten das Körpergewicht jedoch kaum tragen.

Deshalb gehen viele Forscher davon aus, dass die Nägel eher im Bereich des Handgelenks gesetzt wurden.

Ein direkter archäologischer Beleg fehlt.

Die Annahme basiert auf medizinischen Überlegungen und praktischen Tests.

Antike Quellen zur Kreuzigung

Archäologische Funde werden durch antike Texte ergänzt.

Der Historiker Flavius Josephus beschreibt Kreuzigungen im 1. Jahrhundert als Massenphänomen.

Er berichtet von so vielen Hinrichtungen, dass Platz und Holz knapp wurden.

Der Philosoph Seneca der Jüngere weist darauf hin, dass es keine einheitliche Methode gab.

Menschen wurden in unterschiedlichen Positionen gekreuzigt – je nach Entscheidung der Henker.

Die Kreuzigung Jesu fand also in einem System statt, das bewusst variabel und grausam war.

Frühe Darstellungen der Kreuzigung

Auch frühe Bilder geben Hinweise.

Das sogenannte Alexamenos-Graffito zeigt eine gekreuzigte Figur in spöttischer Form.

Interessant ist weniger die Absicht als die Darstellung:

Die Füße sind seitlich befestigt, und der Körper hängt relativ niedrig.

Das passt zu archäologischen Funden und historischen Beschreibungen.

Was das Kreuz wirklich bedeutet

Die Kreuzigung Jesu war eine reale, historische Praxis – und sie war brutal.

Archäologische Funde und antike Quellen zeigen, wie diese Form der Hinrichtung tatsächlich ablief.

Sie war öffentlich.
Sie war langsam.
Und sie war darauf ausgelegt, maximale Wirkung zu erzielen.

Vor diesem Hintergrund bekommt die Kreuzigung Jesu eine besondere Bedeutung.

Zur Zeit Jesu war das Kreuz ein Zeichen von Macht und Abschreckung.

Heute wird es anders verstanden.

Nicht, weil sich die Methode verändert hätte – sondern weil sich ihre Bedeutung gewandelt hat.

Die historische Realität bleibt dieselbe.

Doch ihre Deutung hat sich verschoben.

Und genau deshalb wird die Kreuzigung Jesu bis heute so intensiv betrachtet.

Quelle:

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In diesem Artikel erfährst du, was die Begriffe Zweig, Gemeinde, Pfahl und Distrikt bedeuten und welche Rolle sie in der Organisation der Kirche Jesu Christi spielen.

Warum eine Organisation in Zweig, Gemeinde, Pfahl und Distrikt?

Die Kirche Jesu Christi ist weltweit tätig. Millionen Menschen besuchen regelmäßig Gottesdienste in ihren Wohnorten. Damit die Organisation überschaubar bleibt und Menschen vor Ort begleitet werden können, ist die Kirche in lokale und regionale Einheiten gegliedert.

Die meisten Mitglieder besuchen die Gemeinde oder den Zweig, der ihrem Wohnort zugeordnet ist. Anders als in vielen anderen Kirchen sucht man sich in der Regel keine Gemeinde aus, sondern besucht die Versammlungen in der Nähe des eigenen Wohnortes.

Was ist ein Zweig?

Ein Zweig ist eine kleinere örtliche Gemeinde der Kirche Jesu Christi.

Zweige entstehen häufig in Regionen, in denen die Kirche noch relativ klein ist oder sich erst entwickelt. Sie können in kleineren Städten, ländlichen Gebieten oder in Ländern bestehen, in denen es noch nicht viele Mitglieder gibt.

Ein Zweig wird von einem Zweigpräsidenten geleitet. Er wird von zwei Beratern unterstützt. Gemeinsam kümmern sie sich um die Organisation der Gemeinde und das geistige Wohl der Mitglieder.

Wichtig ist: Der Zweigpräsident übt diese Aufgabe ehrenamtlich aus. Er hat meist einen ganz normalen Beruf und erfüllt seine kirchliche Verantwortung zusätzlich zu Familie und Arbeit.

Was ist eine Gemeinde?

Eine Gemeinde (im Englischen „Ward“) ist eine größere örtliche Einheit der Kirche.

Wenn genügend Mitglieder in einem Gebiet leben, kann aus einem Zweig eine Gemeinde werden. Gemeinden verfügen in der Regel über mehr Mitglieder und eine umfangreichere Organisation.

Die Gemeinde wird von einem Bischof geleitet, der ebenfalls von zwei Beratern unterstützt wird. Zusammen bilden sie das sogenannte Bischofsteam.

Auch Bischöfe sind keine hauptberuflichen Geistlichen. Sie werden aus den Mitgliedern vor Ort berufen und dienen ehrenamtlich für eine bestimmte Zeit.

Für Besucher macht es oft keinen großen Unterschied, ob sie einen Zweig oder eine Gemeinde besuchen. In beiden Fällen finden Gottesdienste, Unterrichtsstunden und gemeinsame Aktivitäten statt.

Was ist ein Distrikt?

Ein Distrikt ist ein Zusammenschluss mehrerer Zweige.

Distrikte kommen meist dort vor, wo die Kirche noch wächst und es noch nicht genügend Gemeinden gibt, um einen Pfahl zu bilden.

Die Leitung übernimmt eine Distriktspräsidentschaft, bestehend aus einem Distriktspräsidenten und zwei Beratern.

Man kann sich einen Distrikt als eine regionale Ebene vorstellen, die mehrere kleinere Gemeinden miteinander verbindet und unterstützt.

Was ist ein Pfahl?

Ein Pfahl ist ein Zusammenschluss mehrerer Gemeinden und manchmal auch einiger Zweige.

Der Begriff geht auf ein biblisches Bild zurück. In den heiligen Schriften wird das Volk Gottes mit einem Zelt verglichen, das durch Pflöcke oder Pfähle gestützt wird. Jeder Pfahl bildet einen wichtigen Teil dieser weltweiten Gemeinschaft.

Ein Pfahl wird von einem Pfahlpräsidenten und zwei Beratern geleitet. Gemeinsam unterstützen sie die Gemeinden innerhalb ihres Gebietes.

In vielen Regionen Deutschlands, Österreichs und der Schweiz gehören mehrere Gemeinden zu einem gemeinsamen Pfahl.

Warum werden die Gemeinden von Ehrenamtlichen geleitet?

Eine Besonderheit der Kirche Jesu Christi ist, dass die meisten örtlichen Führungsaufgaben von ehrenamtlichen Mitgliedern übernommen werden.

Bischöfe, Zweigpräsidenten, Pfahlpräsidenten und viele andere Führungspersonen erhalten für ihre Tätigkeit kein Gehalt. Sie werden aus den Mitgliedern berufen und dienen für eine bestimmte Zeit.

Dieses System soll dazu beitragen, dass Verantwortung auf viele Schultern verteilt wird und die Gemeinden eng mit den Menschen vor Ort verbunden bleiben.

Noch Fragen? Hier findest du Antworten

Muss ich Mitglied sein, um einen Gottesdienst zu besuchen?

Nein. Gäste sind herzlich willkommen. Wenn du mehr über die Kirche erfahren möchtest, kannst du Gottesdienste und viele Aktivitäten besuchen.

Kann ich eine andere Gemeinde besuchen?

Ja. Du kannst grundsätzlich jede Gemeinde oder jeden Zweig besuchen. Mitglieder besuchen jedoch normalerweise die Gemeinde, die ihrem Wohnort zugeordnet ist.

Werden Bischöfe und Zweigpräsidenten bezahlt?

Nein. Die meisten örtlichen Führungsaufgaben in der Kirche Jesu Christi werden ehrenamtlich ausgeübt.

Wie finde ich einen Zweig oder eine Gemeinde in meiner Nähe?

Über die offizielle Website der Kirche kannst du die nächstgelegene Gemeinde finden. Missionare oder Mitglieder vor Ort helfen dir ebenfalls gerne weiter.

Was ist der Unterschied zwischen Zweig, Gemeinde, Pfahl und Distrikt?

Ein Zweig und eine Gemeinde sind örtliche Gemeinden der Kirche Jesu Christi. Mehrere Zweige können zu einem Distrikt zusammengefasst werden, während mehrere Gemeinden einen Pfahl bilden. Diese Struktur hilft dabei, die Kirche vor Ort und weltweit zu organisieren.

Zweig, Gemeinde, Pfahl und Distrikt auf einen Blick

Die Begriffe Zweig, Gemeinde, Pfahl und Distrikt beschreiben die örtliche und regionale Organisation der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Während Zweige und Gemeinden die lokalen Gemeinschaften sind, in denen Gottesdienste und Aktivitäten stattfinden, verbinden Distrikte und Pfähle mehrere dieser Gemeinden miteinander.

Auch wenn diese Bezeichnungen zunächst ungewohnt erscheinen, folgt die Struktur einem einfachen Ziel: Menschen vor Ort zu unterstützen, Gemeinschaft zu fördern und die Kirche weltweit sinnvoll zu organisieren. Unabhängig davon, ob jemand einen Zweig oder eine Gemeinde besucht – im Mittelpunkt stehen der Glaube an Jesus Christus, gemeinsames Lernen und die gegenseitige Unterstützung.

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Der Begriff „Sekte“ wird oft verwendet, wenn eine Religionsgemeinschaft wenig bekannt ist oder sich in einigen Glaubenslehren von anderen Kirchen unterscheidet. Doch was bedeutet dieser Begriff eigentlich – und trifft er auf die Kirche Jesu Christi zu?

Was ist eine Sekte?

Eine allgemein anerkannte Definition des Begriffs „Sekte“ gibt es nicht. Früher wurde das Wort häufig für religiöse Gruppen verwendet, die sich von einer größeren Glaubensgemeinschaft abgespalten hatten.

Heute verbinden viele Menschen mit einer Sekte eher Gruppen, die ihre Mitglieder stark kontrollieren, sie von Familie und Freunden isolieren oder Druck ausüben, damit niemand die Gemeinschaft verlässt.

Deshalb lohnt es sich, bei der Frage „Ist die Kirche Jesu Christi eine Sekte?“ genauer hinzuschauen und nicht nur auf ein Etikett zu vertrauen.

Warum wird die Kirche Jesu Christi als Sekte bezeichnet?

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage wurde im Jahr 1830 gegründet und ist im Vergleich zu vielen anderen christlichen Kirchen noch relativ jung. Außerdem vertritt sie einige Glaubenslehren, die sich von denen anderer christlicher Kirchen unterscheiden.

Dazu gehören beispielsweise der Glaube an moderne Propheten, zusätzliche heilige Schriften neben der Bibel sowie die Überzeugung, dass Gott auch heute noch Menschen durch Offenbarung führt.

Nicht jede Religionsgemeinschaft mit besonderen Glaubensvorstellungen ist jedoch automatisch eine Sekte. Viele heute etablierte Religionen wurden in ihrer Anfangszeit von Kritikern als Randgruppen oder Sekten bezeichnet.

Sind die Gottesdienste öffentlich?

Ja. Die sonntäglichen Gottesdienste der Kirche Jesu Christi stehen allen Interessierten offen. Besucher sind willkommen, unabhängig davon, ob sie Mitglied sind oder nicht.

Wer möchte, kann einen Gottesdienst besuchen, Fragen stellen oder mit Mitgliedern ins Gespräch kommen. Es gibt keine Verpflichtung, Mitglied zu werden oder an weiteren Veranstaltungen teilzunehmen.

Können Mitglieder die Kirche verlassen?

Die Mitgliedschaft in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage ist freiwillig. Menschen entscheiden selbst, ob sie Mitglied werden möchten, und sie können ihre Mitgliedschaft auch wieder beenden.

Wie in vielen religiösen Gemeinschaften kann ein Glaubenswechsel persönliche Auswirkungen auf Freundschaften oder familiäre Beziehungen haben. Die Entscheidung über den eigenen Glauben bleibt jedoch jedem Menschen selbst überlassen.

Es gibt in der Kirche keine Regel, nur Freundschaften mit Mitgliedern zu pflegen oder Menschen anderer Glaubensrichtungen zu meiden. Mitglieder leben in ganz normalen sozialen, beruflichen und familiären Beziehungen mit Menschen unterschiedlichster Überzeugungen. Auch wenn die Kirche empfiehlt, bei wichtigen Lebensentscheidungen – etwa einer Ehe – gemeinsame Glaubenswerte zu berücksichtigen, entscheiden letztlich die Betroffenen selbst, wen sie heiraten oder mit wem sie ihr Leben teilen möchten.

Welche Rolle spielen Gebote und Verpflichtungen?

Die Kirche Jesu Christi lehrt verschiedene Gebote und Glaubensgrundsätze, die den Mitgliedern helfen sollen, Jesus Christus nachzufolgen. Dazu gehören beispielsweise das Gebet, der Dienst am Nächsten, ein gesundheitsbewusster Lebensstil und der Zehnte.

Die Kirche lehrt den Zehnten als Gebot Gottes. Darunter versteht sie die Spende von zehn Prozent des Einkommens. Mitglieder entscheiden selbst, ob und in welchem Maß sie dieses Gebot befolgen möchten.

Ob jemand einen vollen Zehnten zahlt, beurteilt jedes Mitglied selbst. Die Kirche kontrolliert keine Kontoauszüge oder persönlichen Finanzunterlagen. In bestimmten Situationen, etwa wenn ein Mitglied einen Tempelschein erhalten möchte oder beim jährlichen Gespräch über den Zehnten, kann gefragt werden, ob der Zehnte vollständig gezahlt wurde. Dabei verlässt sich die Kirche auf die ehrliche Auskunft des einzelnen Mitglieds. Es findet keine finanzielle Kontrolle statt.

Viele Mitglieder sehen in diesen Geboten keine Einschränkung, sondern eine Möglichkeit, ihren Glauben im Alltag bewusst zu leben. Auch eine Beichte im Sinne einer regelmäßigen Offenlegung persönlicher oder finanzieller Angelegenheiten gegenüber kirchlichen Leitern gehört nicht zur Glaubenspraxis der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage.

Warum sind Tempel nicht öffentlich zugänglich?

Eine häufige Frage betrifft die Tempel der Kirche Jesu Christi.

Die sonntäglichen Gottesdienste finden in öffentlich zugänglichen Gemeindehäusern statt. Tempel erfüllen hingegen einen besonderen religiösen Zweck. Dort finden heilige Zeremonien statt, die für Mitglieder bestimmt sind, die sich auf bestimmte Glaubensgrundsätze vorbereitet und verpflichtet haben.

Vor der Weihung eines neuen Tempels werden Interessierte in der Regel eingeladen, das Gebäude zu besichtigen. Nach der Weihung dienen Tempel ausschließlich religiösen Zwecken.

Glauben Mitglieder an Jesus Christus?

Ja. Jesus Christus steht im Mittelpunkt des Glaubens der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage.

Mitglieder glauben, dass Jesus Christus der Sohn Gottes und der Erlöser der Welt ist. Sie glauben an sein Leben, sein Sühnopfer, seinen Tod und seine Auferstehung und bemühen sich, seinem Beispiel zu folgen.

Aus diesem Grund verstehen sich die Mitglieder der Kirche als Christen.

Welche Kritik wird manchmal geäußert?

Wie bei vielen Religionsgemeinschaften gibt es auch Menschen, die negative Erfahrungen mit der Kirche Jesu Christi gemacht haben. Manche ehemalige Mitglieder berichten von sozialem Druck innerhalb ihres Umfelds, Schwierigkeiten im Umgang mit unterschiedlichen Glaubensansichten oder dem Gefühl, hohen Erwartungen gerecht werden zu müssen.

Andere kritisieren die Bedeutung bestimmter Gebote, die Voraussetzungen für den Tempelbesuch oder den Umgang mit Menschen, die die Kirche verlassen haben.

Gleichzeitig erleben viele Mitglieder die Kirche als unterstützende Glaubensgemeinschaft, die ihnen Orientierung, Freundschaften, Gemeinschaft und spirituelle Kraft gibt.

Wenn Menschen darüber diskutieren, ob die Kirche Jesu Christi eine Sekte ist, spielen oft persönliche Erfahrungen, Erwartungen und individuelle Begegnungen eine wichtige Rolle. Deshalb können die Ansichten über die Kirche Jesu Christi unterschiedlich ausfallen.

Ist die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage eine Sekte?

Ob eine Religionsgemeinschaft als Sekte bezeichnet wird, hängt oft davon ab, wie dieser Begriff definiert wird.

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage ist eine christliche Glaubensgemeinschaft mit einer weltweiten Mitgliedschaft. Ihre Gottesdienste sind öffentlich, die Mitgliedschaft ist freiwillig, und Menschen können die Kirche verlassen, wenn sie dies möchten.

Aus Sicht der Kirche und ihrer Mitglieder beschreibt der Begriff „Sekte“ die Kirche nicht zutreffend. Wer sich fragt, ob die Kirche Jesu Christi eine Sekte ist, sollte die Lehren der Kirche kennenlernen, einen Gottesdienst besuchen und mit Mitgliedern über ihre Erfahrungen sprechen.

Letztlich ist die beste Antwort auf die Frage, ob die Kirche Jesu Christi eine Sekte ist, oft die eigene Auseinandersetzung mit ihrem Glauben, ihren Lehren und den Menschen, die ihn leben.

Häufige Fragen

Ist die Kirche Jesu Christi in Deutschland als Kirche anerkannt?

Ja. Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage ist in Deutschland als Religionsgemeinschaft tätig und weltweit in vielen Ländern vertreten.

Darf man die Kirche Jesu Christi verlassen?

Ja. Die Mitgliedschaft ist freiwillig. Menschen können ihre Mitgliedschaft beenden, wenn sie dies möchten.

Müssen Mitglieder der Kirche Jesu Christi den Zehnten zahlen?

Die Kirche lehrt den Zehnten als religiöses Gebot. Ob und wie jemand dieses Gebot lebt, liegt in der persönlichen Verantwortung des einzelnen Mitglieds.

Warum dürfen nicht alle Menschen die Tempel betreten?

Tempel haben einen anderen Zweck als die regulären Sonntagsgottesdienste. Dort finden besondere religiöse Zeremonien statt, die für vorbereitete Mitglieder vorgesehen sind.

Glauben Mitglieder der Kirche Jesu Christi an Jesus Christus?

Ja. Jesus Christus steht im Mittelpunkt ihres Glaubens. Mitglieder betrachten ihn als den Sohn Gottes und den Erlöser der Welt.

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Der Palmsonntag war bestimmt genau so ein Moment. Viele Menschen standen damals am Straßenrand, sahen Jesus nach Jerusalem einziehen – und doch verstanden nicht alle, was gerade geschah.

Die Bedeutung des Palmsonntags liegt nicht nur in einem historischen Ereignis. Sie stellt eine persönliche Frage an jeden von uns:

Würdest du Jesus erkennen, wenn du dort gewesen wärst?

Die Bedeutung des Palmsonntags in Jerusalem

Als Jesus sich Jerusalem näherte, versammelten sich Menschen entlang des Weges. Sie breiteten ihre Kleider aus, schnitten Palmzweige ab und riefen:

„Hosanna! Gesegnet sei er, der kommt im Namen des Herrn, der König Israels!“

Für viele war klar: Das ist der verheißene Messias. Doch nicht alle sahen das so. Einige erkannten in Jesus den Sohn Gottes. Andere sahen nur einen Lehrer, einen Unruhestifter oder sogar eine Bedrohung.

Genau hier wird die Bedeutung des Palmsonntags sichtbar:
Zwei Menschen können dasselbe sehen – und doch etwas völlig Unterschiedliches erkennen.

Warum manche Jesus erkannten – und andere nicht

Die Menschen, die Jesus als Messias erkannten, hatten bereits etwas Entscheidendes erlebt:

• Sie hatten seine Worte gehört
• Seine Wunder gesehen
• Und vor allem: den Heiligen Geist gespürt

Der Prophet Joseph Smith erklärte:

„Niemand kann wissen, dass Jesus der Herr ist, außer durch den Heiligen Geist.“

Das bedeutet: Die Erkenntnis über Jesus Christus ist nicht nur eine Frage von Wissen – sondern von Offenbarung.

Auch Russell M. Nelson betonte:

„Die wichtigste Wahrheit, die der Heilige Geist Ihnen jemals bezeugen wird, ist, dass Jesus der Messias ist, der Sohn des lebendigen Gottes. Er lebt!“

Die Bedeutung des Palmsonntags liegt also auch darin, dass sie uns zeigt:
Wahres Erkennen geschieht im Herzen – durch den Geist.

Die Bedeutung des Palmsonntags für uns heute

Vielleicht denkst du: Das war damals. Was hat das mit mir zu tun?

Sehr viel.

Denn auch heute begegnen wir Jesus Christus – nicht sichtbar wie die Menschen in Jerusalem, aber durch den Heiligen Geist.

Und dabei stellt sich dieselbe Frage:

Erkenne ich ihn?

Erkenne ich seine Stimme in meinen Gedanken?
Spüre ich seinen Einfluss in meinem Leben?

Die Antwort darauf entsteht nicht plötzlich. Sie wächst – durch dein persönliches Zeugnis und deine Erfahrungen mit dem Geist.

Darum warnte Präsident Russell M. Nelson eindringlich:

„Es wird in künftigen Tagen nicht möglich sein, ohne den führenden, leitenden, tröstenden und steten Einfluss des Heiligen Geistes geistig zu überleben.“

Die Bedeutung des Palmsonntags wird dadurch ganz persönlich: Es geht nicht nur um damals – sondern darum, ob du Jesus Christus heute erkennst.

Lerne, die Stimme des Geistes zu erkennen

Der Heilige Geist spricht oft leise. Ein Gedanke. Ein Eindruck. Ein Gefühl von Frieden oder Klarheit.

Doch in einer Welt voller Stimmen ist es nicht immer leicht, ihn zu erkennen.

Larry Y. Wilson sagte einmal:

„Wenn ein Taifun aufkommt, bleibt keine Zeit, die Gabe des Heiligen Geistes abzustauben und herauszufinden, wie man sie nutzt.”

Genauso ist es mit dem Geist.

Wir müssen jetzt lernen:

• innezuhalten
• zuzuhören
• geistige Eindrücke ernst zu nehmen

Denn genau das hilft uns, Christus wirklich kennenzulernen.

Dein persönlicher Palmsonntag

Der Palmsonntag war nicht nur ein historisches Ereignis. Er ist ein Spiegel.

Er zeigt, wie Menschen auf Jesus reagieren – je nachdem, was sie bereits über ihn gelernt haben.

Und genau das gilt auch für dich.

Die Bedeutung des Palmsonntags liegt darin, dass dein eigener Moment noch kommt. Ein Moment, in dem du – wie die Menschen in Jerusalem – reagieren wirst.

Die entscheidende Frage ist: Bereitest du dich darauf vor, ihn zu erkennen?

Fragen zur persönlichen Reflexion

Nimm dir einen Moment Zeit und denke darüber nach:

• Was hätte dir geholfen, Jesus am Palmsonntag als Messias zu erkennen?
• Wann hast du selbst schon den Einfluss des Heiligen Geistes gespürt?
• Wie kannst du seine Stimme im Alltag besser wahrnehmen?
• Was kannst du in dieser Woche konkret tun, um dein Zeugnis von Jesus Christus zu stärken?

Bereite dich darauf vor, den König zu empfangen

Die kommende Zeit – besonders rund um Ostern und Generalkonferenz – ist eine besondere Gelegenheit.

Du könntest:

• die Berichte über den Einzug Jesu in Jerusalem im Neuen Testament lesen
• bewusst auf deine Gedanken und Eindrücke achten
• im Gebet um mehr Klarheit durch den Heiligen Geist bitten
• dir Zeit nehmen, über Jesus Christus nachzudenken

Die Bedeutung des Palmsonntags entfaltet sich am stärksten, wenn sie dein persönliches Leben berührt.

Am Ende bleibt eine einfache, aber kraftvolle Frage:

Wenn du damals dort gewesen wärst – hättest du ihn erkannt?

Und noch wichtiger: Wirst du ihn erkennen, wenn er wiederkommt?

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Gerade wenn sich etwas verändert oder neu organisiert wird, fällt diese Versammlung vielen wieder stärker auf. Doch was passiert dort eigentlich? Und warum ist sie für uns ein wichtiger Teil unseres Glaubens?

Wie die Sonntagsschule in der Kirche Jesu Christi eingebettet ist

Die Sonntagsschule ist Teil der Sonntagsversammlungen in der Kirche Jesu Christi. Im Mittelpunkt steht dabei die Abendmahlsversammlung, in der an Jesus Christus und sein Opfer gedacht wird. Die Sonntagsschule ergänzt diese Versammlung: Hier geht es darum, das Evangelium gemeinsam besser zu verstehen, Fragen zu stellen, Gelerntes zu diskutieren und im Alltag anzuwenden.

Es gibt verschiedene Organisationen in der Kirche Jesu Christi, die Menschen in unterschiedlichen Lebensphasen begleiten: die Frauenhilfsvereinigung für Frauen, das Ältestenkollegium für Männer und die Primarvereinigung für Kinder. Auch Jugendliche haben eigene Programme.

All diese Organisationen verfolgen ein gemeinsames Ziel: dir zu helfen, im Glauben zu wachsen und eine stärkere Beziehung zu Jesus Christus aufzubauen.

Innerhalb dieser Struktur nimmt die Sonntagsschule eine besondere Rolle ein, weil sie sich auf das gemeinsame Lernen des Evangeliums konzentriert.

Was ist die Sonntagsschule in der Kirche Jesu Christi?

Die Sonntagsschule in der Kirche Jesu Christi ist eine regelmäßige Versammlung, in der Mitglieder gemeinsam das Evangelium studieren.

Dabei geht es nicht nur darum, Wissen zu vermitteln. Vielmehr lebt der Unterricht davon, dass sich alle beteiligen, Gedanken teilen und persönliche Erfahrungen einbringen.

In der Bibel lesen wir: „Wachst vielmehr in der Gnade und Erkenntnis unsers Herrn und Erretters Jesus Christus! Ihm gebührt die Herrlichkeit sowohl jetzt als auch für den Tag der Ewigkeit!“

Genau das geschieht hier ganz praktisch: Lernen wird zu etwas Lebendigem – getragen vom Heiligen Geist und gestärkt durch den Austausch miteinander.

So werden Evangeliumsgrundsätze nicht nur verstanden, sondern auch im Alltag angewendet.

Wie die Sonntagsschule organisiert ist

Die Klassen sind so aufgebaut, dass sie den unterschiedlichen Bedürfnissen der Mitglieder gerecht werden.

Es gibt Angebote für Erwachsene und Jugendliche. In vielen Gemeinden werden zusätzlich Kurse für neu getaufte Mitglieder angeboten.

Kinder lernen das Evangelium in der Primarvereinigung – altersgerecht mit Liedern, Geschichten und interaktiven Elementen.

So findet jeder ein Umfeld, in dem er sich wohlfühlt und wachsen kann.

Welche Aufgabe hat die Sonntagsschule?

In jeder Gemeinde gibt es eine Sonntagschulleitung. Sie sorgt dafür, dass das Lernen des Evangeliums gestärkt wird und der Unterricht geistlich aufgebaut ist.

Konkret bedeutet das:

• Lehrkräfte schulen und begleiten
• den Unterricht organisieren
• das Lernen zu Hause und in der Kirche verbinden
• christuszentriertes Lehren fördern

Seit wann gibt es die Sonntagsschule in der Kirche Jesu Christi?

Die Idee der Sonntagsschule gab es schon vor der Wiederherstellung der Kirche Jesu Christi.

Im 18. Jahrhundert begannen christliche Kirchen in England und Nordamerika, Kinder am Sonntag zu unterrichten – besonders solche, die sonst keinen Zugang zu Bildung hatten.

Viele frühe Mitglieder kannten dieses Modell bereits, was die spätere Entwicklung stark beeinflusste.

Offiziell wurde die Sonntagsschule 1849 in Salt Lake City unter der Leitung von Richard Ballantyne organisiert.

Er begann mit etwa 50 Kindern und unterrichtete sie anhand der Bibel, des Buches Mormon und der Lehre und Bündnisse.

Schon bald wuchs das Programm und wurde zu einem festen Bestandteil der Kirche weltweit.

Veränderungen in der Sonntagsschule

Im Laufe der Zeit wurde der Unterricht immer wieder angepasst, um den Bedürfnissen der Mitglieder besser gerecht zu werden.

Wichtige Entwicklungen waren:

• das Programm „Komm und folge mir nach“, das das Lernen zu Hause stärkt
• kürzere Sonntagsversammlungen mit stärkerem Fokus
• mehr Gewicht auf christuszentriertes, geistgeführtes Lehren

Eine bedeutende Änderung gab es am 18. März 2026: Frauen können nun auch als Sonntagsschulleiterinnen dienen.

Warum die Sonntagsschule so wichtig ist

Die Sonntagsschule hat ein klares Ziel: dir zu helfen, näher zu Jesus Christus zu kommen.

Sie ist ein Ort, an dem du lernen, nachdenken und dich austauschen kannst. Gleichzeitig stärkt sie deinen Glauben und verbindet dich mit anderen.

Mehr als nur Unterricht ist sie ein Raum für gemeinsames geistiges Wachstum.

Hier geht niemand allein seinen Weg – wir lernen gemeinsam und gehen gemeinsam auf Christus zu.

Die Sonntagsschule kann mehr sein, als du denkst

Vielleicht nimmst du dir beim nächsten Mal ganz bewusst vor, anders in die Sonntagsschule zu gehen.

Nicht nur als Zuhörer – sondern als jemand, der etwas mitbringt.

Zum Beispiel hilft es, mit einfachen Fragen in den Unterricht zu gehen:

• Was spricht mich heute persönlich an – und warum?
• Was sagt mir der Heilige Geist durch das, was wir besprechen?
• Wie kann ich das Gelernte konkret in meinem Alltag umsetzen?

Diese Fragen helfen dir, aufmerksamer zuzuhören und geistige Eindrücke bewusster wahrzunehmen.

Du kannst außerdem mitbringen:

• eine Frage, die dich gerade beschäftigt
• ein Gedanke aus deinem Schriftstudium
• eine Erfahrung aus deinem Alltag
• einen Eindruck, den du teilen möchtest

Oft sind es genau diese Beiträge, die den Unterricht lebendig machen – und die auch anderen helfen. Lehrer wünschen sich normalerweise keine perfekten Antworten, sondern ehrliche Gedanken und echtes Mitdenken.

So wird die Sonntagsschule nicht nur etwas, das du „besuchst“, sondern etwas, das dich wirklich verändert – und auch die anderen Teilnehmer, um dich herum.

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Manche verbinden das Thema mit Glauben, andere mit Spenden oder mit Kritik an Religion allgemein. Für viele klingt es zunächst ungewohnt, freiwillig zehn Prozent des Einkommens an eine Kirche zu geben.

Für Mitglieder der Kirche Jesu Christi ist der Zehnte allerdings weit mehr als nur eine Geldfrage. Er gehört zu den grundlegenden Glaubenspraktiken und wird als Ausdruck von Dankbarkeit, Vertrauen und Nachfolge Jesu Christi verstanden.

In diesem Artikel erklären wir einfach und ehrlich:

• was der Zehnte ist,
• warum Mitglieder ihn zahlen,
• was mit dem Geld passiert,
• wie die Kirche damit umgeht
• und welche Fragen oder Kritikpunkte häufig auftauchen.

Was ist der Zehnte?

Der Zehnte bedeutet, dass Mitglieder der Kirche Jesu Christi freiwillig zehn Prozent ihres Einkommens spenden.

Das Wort „Zehnte“ kommt ganz einfach daher, dass es um den zehnten Teil geht — also zehn Prozent.

Mitglieder zahlen den Zehnten, um die weltweite Arbeit der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage zu unterstützen. Dazu gehören zum Beispiel:

• der Bau und Unterhalt von Kapellen und Tempeln,
• Unterrichts- und Ausbildungsprogramme,
• Jugend- und Kinderprogramme,
• Missionsarbeit,
• Verwaltung und Organisation der Kirche,
• sowie Bildungs-, Verwaltungs- und andere weltweite Aufgaben der Kirche. 

Wichtig ist dabei:
Der Zehnte wird freiwillig gezahlt. Niemand wird gezwungen, Mitglied zu bleiben oder Geld zu spenden.

Für viele Mitglieder ist der Zehnte ein persönlicher Ausdruck ihres Glaubens.

Woher kommt der Zehnte?

Die Idee des Zehnten ist viel älter als die Kirche Jesu Christi selbst. Schon in der Bibel findet man Hinweise darauf.

Im Alten Testament wird zum Beispiel berichtet, dass Abraham Gott den Zehnten gab. Später gehörte der Zehnte auch zum Gesetz Mose.

Eine bekannte Bibelstelle dazu steht im Buch Maleachi:

„Bringt den ganzen Zehnten ins Vorratshaus …“
— Maleachi 3:10

Auch im Neuen Testament wird der Zehnte erwähnt, obwohl der Schwerpunkt dort stärker auf einem allgemeinen Leben der Hingabe und Nächstenliebe liegt.

Deshalb praktizieren bis heute verschiedene christliche Kirchen und Glaubensgemeinschaften Formen des Zehnten oder anderer regelmäßiger Spenden.

Mitglieder der Kirche Jesu Christi sehen den Zehnten als ein weiterhin gültiges geistiges Prinzip.

Warum zahlen Mitglieder den Zehnten?

Für Außenstehende wirkt der Zehnte manchmal zuerst wie eine finanzielle Verpflichtung. Mitglieder beschreiben ihn allerdings oft eher als Teil ihrer Beziehung zu Gott.

Dabei spielen verschiedene Gedanken eine Rolle.

Dankbarkeit gegenüber Gott

Viele Mitglieder glauben, dass letztlich alles, was sie haben, von Gott kommt — Fähigkeiten, Möglichkeiten, Arbeit, Gesundheit oder Familie.

Der Zehnte wird deshalb als Zeichen der Dankbarkeit verstanden, man gibt Gott 10% von allem, was er gibt, zurück. 

Vertrauen und Glauben

Für manche Menschen ist der Zehnte leicht. Für andere bedeutet er echtes Vertrauen.

Gerade in finanziell schwierigen Zeiten empfinden viele Mitglieder den Zehnten als bewusste Entscheidung, Gott an erste Stelle zu setzen.

Das bedeutet nicht, dass Mitglieder glauben, Gott werde automatisch reich machen oder finanzielle Probleme verschwinden lassen. Vielmehr beschreiben viele ein Gefühl von Frieden, Orientierung oder größerem Vertrauen.

Unterstützung der Kirche

Die Kirche Jesu Christi finanziert ihre weltweite Arbeit hauptsächlich durch freiwillige Spenden ihrer Mitglieder.

Lokale Führungsverantwortliche wie Bischöfe oder Gemeindepräsidenten arbeiten dabei normalerweise ehrenamtlich und erhalten kein Gehalt für ihre kirchliche Aufgabe.

Viele Mitglieder sehen den Zehnten deshalb auch als Möglichkeit, gemeinsam die Arbeit der Kirche zu tragen.

Persönliches Wachstum

Einige Mitglieder berichten, dass ihnen der Zehnte hilft,

• bewusster mit Geld umzugehen,
• Prioritäten zu setzen,
• weniger materialistisch zu denken
• oder großzügiger gegenüber anderen zu werden.

Natürlich erlebt jeder Mensch das unterschiedlich.

Muss man den Zehnten auf Brutto oder Netto zahlen?

Das ist wahrscheinlich eine der häufigsten Fragen überhaupt.

Die Kirche gibt dazu keine detaillierte Rechenvorschrift vor. Mitglieder entscheiden selbst, wie sie den Zehnten verstehen und anwenden.

Manche orientieren sich am Bruttoeinkommen, andere am Nettoeinkommen. Wieder andere berücksichtigen ihre persönliche Situation individuell.

Der Fokus liegt weniger auf mathematischen Details als auf Ehrlichkeit und persönlichem Glauben.

Mitglieder sprechen darüber normalerweise nicht öffentlich miteinander, und lokale Leiter kontrollieren keine Gehaltsabrechnungen oder Konten.

Was passiert mit dem Geld?

Viele Menschen fragen sich verständlicherweise, wohin Zehntengelder eigentlich fließen.

Mit dem Zehnten finanziert die Kirche Jesu Christi ihre weltweite Arbeit. Dazu gehören unter anderem der Bau und Unterhalt von Kapellen und Tempeln, Bildungsprogramme, Missionsarbeit sowie organisatorische und technische Aufgaben der Kirche.

Ein Punkt überrascht viele Außenstehende:
Die meisten lokalen Führungsverantwortlichen wie Bischöfe oder Gemeindepräsidenten arbeiten ehrenamtlich und erhalten kein Gehalt für ihre kirchliche Aufgabe.

Heute entscheidet außerdem nicht einfach eine einzelne Person über die Verwendung der Zehntengelder. Die Kirche Jesu Christi hat dafür einen eigenen Rat, in dem mehrere führende Kirchenvertreter gemeinsam über Budgets und größere Ausgaben entscheiden. Diese Struktur entwickelte sich über viele Jahrzehnte hinweg mit dem Wachstum der weltweiten Kirche. 

Das unterscheidet die Kirche Jesu Christi in einigen Bereichen von anderen religiösen Organisationen. 

Für viele Mitglieder ist der Zehnte deshalb nicht nur eine Spende, sondern auch eine Möglichkeit, die weltweite Arbeit ihrer Kirche gemeinsam zu unterstützen.

Können Mitglieder stattdessen an Hilfsorganisationen spenden?

Spenden an Hilfsorganisationen werden grundsätzlich als etwas Gutes angesehen.

Der Zehnte ist in der Kirche Jesu Christi allerdings eine eigene religiöse Praxis. Deshalb gelten allgemeine Spenden nicht als Zehnter.

Viele Mitglieder machen beides:
Sie zahlen den Zehnten und unterstützen zusätzlich wohltätige Organisationen oder humanitäre Projekte.

Warum zahlen auch arme Menschen den Zehnten?

Diese Frage wird oft gestellt — und manchmal auch kritisch diskutiert.

Mitglieder der Kirche Jesu Christi sehen den Zehnten nicht als Gebot nur für wohlhabende Menschen. Er wird als geistiges Prinzip verstanden, das für alle gilt.

Gleichzeitig entscheidet jedes Mitglied selbst, was als Einkommen betrachtet wird und wie der Zehnte persönlich umgesetzt wird. Menschen in schwierigen finanziellen Situationen gehen deshalb oft unterschiedlich damit um.

Manche zahlen auch während Zeiten von Arbeitslosigkeit oder Sozialleistungen den Zehnten, andere nicht oder nur teilweise. Die Kirche gibt dazu normalerweise keine detaillierten Vorgaben für einzelne Situationen.

Gerade Menschen mit wenig Geld berichten manchmal, dass ihnen der Glaube und die bewusste Hingabe Hoffnung, Frieden oder Kraft geben.

Außerdem betont die Kirche auch Hilfe und Unterstützung. Bedürftige Mitglieder können beispielsweise Unterstützung durch Fastopfer oder andere Hilfsprogramme erhalten.

Das Thema bleibt trotzdem sensibel, besonders wenn Menschen finanzielle Sorgen haben. Deshalb gehen Mitglieder individuell und sehr unterschiedlich damit um.

Ob jemand den vollen Zehnten zahlt, gilt in erster Linie als persönliche Entscheidung zwischen dem Mitglied und Gott. Möchte ein Mitglied einen Tempelschein erhalten, wird es gefragt, ob es sich selbst als voller Zehntenzahler betrachtet. Die Antwort des Mitglieds wird dabei angenommen.

Sollte man zuerst Miete und Essen bezahlen?

Auch diese Frage bewegt viele Menschen.

Die Kirche gibt keine allgemeine Liste persönlicher Prioritäten für jede einzelne Lebenssituation vor. Menschen erleben finanzielle Schwierigkeiten sehr unterschiedlich.

Viele Mitglieder sehen den Zehnten allerdings als Ausdruck ihres Glaubens und ihrer Prioritäten. Andere kämpfen zeitweise damit oder versuchen, ihren eigenen Weg zu finden.

Wichtig ist:
Menschen werden in der Kirche nicht als „wertlos“ angesehen, wenn sie finanzielle Schwierigkeiten haben oder mit dem Zehnten ringen. Ob jemand Zehnten zahlt oder nicht, wird in einer Gemeinde nicht öffentlich bekannt gemacht.

Kauft man sich mit dem Zehnten einen Platz im Himmel?

Kurz gesagt: Nein.

Mitglieder der Kirche Jesu Christi glauben nicht, dass man sich Errettung kaufen kann.

Jesus Christus steht im Mittelpunkt ihres Glaubens. Gute Werke, Gebote und Spenden werden als Ausdruck des Glaubens verstanden — nicht als Bezahlung für Gottes Liebe.

Der Zehnte soll deshalb keine „Eintrittsgebühr“ sein, sondern Teil eines religiösen Lebens. Für viele Mitglieder kommt es dabei nicht nur auf den Betrag an, sondern auf die persönliche Einstellung und die Bereitschaft, Gott an erste Stelle zu setzen.

Wie bezahlt man den Zehnten heute?

Heute zahlen viele Mitglieder den Zehnten online. Es ist normalerweise auch möglich, den Zehnten bar zu zahlen, allerdings wird das immer seltener. 

Einmal pro Jahr gibt es außerdem die sogenannte Zehntenerklärung.

Dabei treffen sich Mitglieder freiwillig kurz mit ihrem Bischof und erklären selbst, ob sie sich als voller Zehntenzahler sehen.

Wichtig dabei:

• Mitglieder entscheiden das selbst,
• es gibt keine Kontrolle von Einkommen oder Konten,
• und die Gespräche sind vertraulich.

In vielen Ländern gilt der Zehnte offiziell als Spende. Das Gespräch hat deshalb teilweise auch einen organisatorischen Hintergrund, etwa um Spendenangaben oder Unterlagen gemeinsam zu überprüfen.

Hat sich die Bedeutung des Zehnten im Lauf der Zeit verändert?

Historisch wurde der Zehnte teilweise unterschiedlich erklärt oder praktisch umgesetzt.

In den Anfangsjahren der Kirche bestanden Spenden oft nicht aus Geld, sondern aus Sachwerten wie Lebensmitteln, Tieren, Werkzeugen oder Arbeitskraft. Manche Mitglieder halfen zum Beispiel regelmäßig beim Tempelbau oder anderen Projekten der Kirche mit.

Mit der Zeit und der Entwicklung moderner Wirtschaftssysteme wurde Geld als Form des Zehnten immer üblicher. Auch die praktische Berechnung wurde vereinfacht.

Heute versteht die Kirche Jesu Christi darunter allgemein den zehnten Teil des Einkommens.

Gibt es Kritik am Zehnten?

Ja. Wie bei vielen religiösen Themen gibt es auch beim Zehnten unterschiedliche Meinungen.

Einige Menschen fragen zum Beispiel:

• Warum braucht eine Kirche Geld?
• Sollte Religion überhaupt finanzielle Verpflichtungen haben?
• Warum zahlen Menschen trotz finanzieller Probleme?
• Wie transparent geht die Kirche mit Geld um?

Solche Fragen sind verständlich und werden auch innerhalb der Kirche manchmal diskutiert.

Mitglieder sehen den Zehnten jedoch meist nicht nur als finanzielle Frage, sondern als Teil ihres Glaubenslebens.

Viele betonen außerdem, dass die Kirche weltweit große organisatorische, humanitäre und religiöse Aufgaben finanziert.

Was ist der Unterschied zwischen Zehnten und Fastopfer?

Das wird oft verwechselt.

Der Zehnte bedeutet zehn Prozent des Einkommens.

Fastopfer sind zusätzliche freiwillige Spenden, die speziell dazu verwendet werden, Menschen in Not zu helfen – oft direkt in der eigenen Gemeinde oder Region.

Viele Mitglieder fasten einmal im Monat und spenden dabei ungefähr den Wert der ausgelassenen Mahlzeiten oder mehr.

Mit diesen Geldern werden Menschen unterstützt, die Hilfe bei Essen, Miete oder anderen Grundbedürfnissen benötigen.

Warum genau zehn Prozent?

Die Zahl zehn hat biblische Wurzeln und wird seit langer Zeit mit dem Zehnten verbunden.

Warum Gott genau diesen Anteil fordert, wird in der Bibel nicht ausführlich erklärt. Für Mitglieder der Kirche Jesu Christi steht deshalb meist weniger die Mathematik als vielmehr die Bereitschaft im Mittelpunkt, Gott einen festen Teil zurückzugeben.

Können Kinder oder Jugendliche den Zehnten zahlen?

Ja. Viele Kinder lernen den Zehnten schon früh kennen — zum Beispiel durch Taschengeld oder kleine Einnahmen.

Dabei geht es normalerweise weniger um große Beträge als darum, Dankbarkeit und bewusstes Geben zu lernen.

Kinder können in der Kirche Jesu Christi ab acht Jahren getauft werden. Da Mitglieder den Zehnten als Gebot verstehen, beginnen viele Kinder danach, von Taschengeld oder Geldgeschenken den Zehnten zu zahlen.

Häufig geschieht das ganz praktisch mit Bargeld in einem Spendenumschlag, der einem Mitglied der Gemeindeleitung gegeben wird. Heute nutzen allerdings auch immer mehr Familien digitale Möglichkeiten.

Was passiert, wenn jemand keinen Zehnten zahlt?

Menschen besuchen weiterhin die Kirche, auch wenn sie keinen oder nicht regelmäßig Zehnten zahlen.

Der Zehnte ist zwar ein wichtiges Gebot innerhalb der Kirche Jesu Christi, aber Menschen werden deswegen nicht ausgeschlossen.

Der Besuch im Tempel setzt allerdings voraus, dass Mitglieder sich selbst als volle Zehntenzahler betrachten.

Wie stark jemand religiöse Gebote lebt, ist oft ein persönlicher Entwicklungsprozess.

Der Zehnte als persönlicher Glaubensausdruck

Für viele Mitglieder ist der Zehnte weit mehr als eine finanzielle Gewohnheit.

Er erinnert sie daran,

• Gott nicht zu vergessen,
• dankbar zu sein,
• anderen zu helfen
• und ihren Glauben auch praktisch zu leben.

Nicht jeder erlebt den Zehnten gleich. Manche sprechen sehr positiv darüber, andere empfinden ihn zeitweise als Herausforderung.

Trotzdem gehört der Zehnte für Millionen Mitglieder weltweit zu den grundlegenden Teilen ihres Glaubens.

Fazit

Der Zehnte ist für Mitglieder der Kirche Jesu Christi ein freiwilliger Ausdruck von Glauben, Dankbarkeit und Vertrauen in Gott.

Auch wenn Menschen unterschiedliche Meinungen dazu haben oder kritische Fragen stellen, hilft der Zehnte vielen Mitgliedern dabei, ihren Glauben bewusst zu leben und die weltweite Arbeit der Kirche Jesu Christi zu unterstützen.

Für Außenstehende mag das zunächst ungewöhnlich wirken. Gleichzeitig zeigt das Thema auch, wie eng Glauben, Alltag und persönliche Entscheidungen für viele religiöse Menschen miteinander verbunden sind.

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Zur Erinnerung: Warum Pfingsten gefeiert werden sollte

Pfingsten ist das Fest, an dem wir feiern, dass der Heilige Geist auf die Jünger herabkam – und dass er seitdem bei allen ist, die ihn empfangen wollen. Jesus hatte es versprochen: ein Beistand, der lehrt, erinnert, Zeugnis gibt und Orientierung schenkt. Nicht für eine besondere Elite, nicht für eine bestimmte Zeit. Für alle, die ihn zulassen.

Das ist der Grund, warum Pfingsten gefeiert werden sollte – nicht als Abschluss der Osterzeit, sondern als Fest einer Verheißung, die bis heute gilt.

Pfingstbräuche in Europa – Feuer, Rosen und Tauben

In vielen europäischen Kirchen – vor allem in Italien und Frankreich – werden zu Pfingsten rote Rosenblätter von der Kirchendecke gestreut. Manche Kirchen haben dafür sogar eine Öffnung in der Decke, das sogenannte Heilig-Geist-Loch. Während die Gemeinde unten sitzt, rieseln rote Blätter von oben herab – wie Feuer, das fällt. Ein Bild, das direkt an die Feuerzungen der Apostelgeschichte erinnert. In manchen Kirchen wurden im Mittelalter sogar lebende Tauben durch eine Öffnung im Kirchendach hineingelassen – als Symbol des Heiligen Geistes. Heute wird diese Tradition vereinzelt noch gepflegt, oft mit einer hölzernen Taube, die an einem Seil von der Decke herabgelassen wird.

In katholischen und protestantischen Kirchen weltweit – von Deutschland über Italien bis Brasilien und die Philippinen – ist Rot die liturgische Farbe des Pfingstsonntags. Priester tragen rote Gewänder, Kirchen werden mit roten Blumen geschmückt. Rot steht für das Feuer des Heiligen Geistes.

In der orthodoxen Kirche – Griechenland, Russland, Serbien, Rumänien – ist es anders. Dort wird Pfingsten stärker als Fest der Dreifaltigkeit gefeiert, und die liturgische Farbe ist Gold oder Weiß. Ein kleiner, aber bezeichnender Unterschied: dieselbe Geschichte, unterschiedliche Akzente.

Pfingstfeuer werden in verschiedenen Regionen entzündet – besonders in ländlichen Gebieten Deutschlands, Österreichs und der Schweiz. Menschen versammeln sich abends darum, oft nach dem Gottesdienst, manchmal als ganzes Dorf. Das Feuer erinnert an die Feuerzungen von Pfingsten – hat aber auch tiefe Wurzeln im vorchristlichen Frühlingsbrauchtum. Beides vermischt sich hier, wie so oft bei alten Volksbräuchen. 

Pfingstbräuche in Griechenland – Pentikosti

In Griechenland heißt Pfingsten „Pentikosti” – der fünfzigste Tag. Die orthodoxe Kirche feiert es mit besonderem Gewicht, und der Pfingstmontag ist dort der „Tag des Heiligen Geistes”.

An vielen Orten finden große Volksfeste statt, besonders an Kirchen, die den Namen „Agia Triada” – Heilige Dreifaltigkeit – tragen. Musik, Tanz, Essen, Menschen, die von weit her zurückkommen: Pfingsten ist in Griechenland ein echtes Gemeinschaftsfest.

Bemerkenswert ist ein anderer Brauch: Am Tag vor Pfingsten, dem sogenannten Seelensamstag, besuchen die Menschen die Gräber ihrer Verstorbenen und gedenken ihrer. Pfingsten und das Totengedenken sind in der griechisch-orthodoxen Tradition eng miteinander verwoben – eine Verbindung, die in dieser Form kaum woanders so ausgeprägt ist. 

Österreich – Pfingstlotter, Krapfen und gestohlene Gegenstände

In ländlichen Teilen Österreichs gehören zu den typischen Pfingstbräuchen das Pfingstfeuer, Flurumritte und das sogenannte Pfingststehlen – bei dem in der Pfingstnacht bewegliche Gegenstände aus Hof und Garten entwendet und am nächsten Morgen auf dem Dorfplatz wiedergefunden werden. Ein Brauch, der heute eher zum Schmunzeln einlädt, aber einst als Abwehrzauber gegen böse Geister gedacht war.

Besonders charmant ist der Pfingstlotter: Eine Puppe aus Stroh, Holz und alten Kleidungsstücken, die junge Männer möglichst unbemerkt vor die Tür oder aufs Dach einer jungen Dame stellen – als Signal, dass sie langsam ans Heiraten denken sollte.

Und dann gibt es noch die kulinarische Seite: In manchen Regionen Österreichs werden zu Pfingsten Krapfen in Taubenform gebacken, sogenannte Heiliggeistkrapfen. Die Form des Vogels soll die sieben Gaben des Heiligen Geistes symbolisieren. Eine der schönsten Verbindungen zwischen Volksbrauch und Theologie, die es gibt.

Schweiz – der Pfingstblüttler

In der Schweiz gibt es den sogenannten Pfingstblüttler: Junge Männer ziehen in Pflanzenteile gekleidet zum Dorfbrunnen und nehmen dort ein Bad – wobei sie die umstehenden Zuschauer kräftig bespritzen.

Das klingt nach einem harmlosen Frühlingsspaß – und das ist es auch. Aber dahinter steckt eine alte Idee: der Mensch als Teil der Natur, eingehüllt in Grün, gewaschen im Quellwasser. Dieselbe Symbolik, die in der Taufe steckt, nur in volkskundlichem Gewand.

Deutschland – viele Bräuche, wenig Bedeutung

In Deutschland gibt es überraschend viele Pfingstbräuche – aber kaum jemand weiß noch, was sie bedeuten.

Der Pfingstochse: In Bayern und anderen Regionen wurde früher das kräftigste Tier der Herde mit Blumen geschmückt und feierlich auf die Weide getrieben. Pfingsten war der erste große Weidetrieb des Jahres – ein landwirtschaftlicher Moment, der religiös überhöht wurde.

Das Birkenstecken: Junge Männer stellten ihrer Liebsten in der Nacht zum Pfingstsonntag eine frische Birke vor die Tür – als Zeichen der Zuneigung. Wer verschmäht wurde, bekam manchmal ein kahles Geäst.

Das Pfingstsingen: Im Bergischen Land ziehen junge Männer bis heute von Tür zu Tür und singen Pfingstlieder – eine der ältesten lebendigen Volksmusiktraditionen Deutschlands.

Was auffällt: Die meisten deutschen Pfingstbräuche haben mehr mit Frühling, Fruchtbarkeit und Liebeswerben zu tun als mit dem Heiligen Geist. Das religiöse Fundament ist verblasst – die volkstümliche Schale blieb.

Armenien – wo ein Apostel Spuren hinterließ

Armenien ist das erste Land der Welt, das das Christentum zur Staatsreligion erklärte – um das Jahr 301 n. Chr. Und die Verbindung zu den Aposteln ist dort bis heute lebendig: Bartholomäus und Thaddäus gelten als die Gründerapostel der armenischen Kirche.

Das armenische Wort für Pfingsten lautet „Hogegalust” – zusammengesetzt aus „Surb Hogi” (Heiliger Geist) und „Galust” (Ankunft). Der Name sagt alles: Es ist das Fest der Ankunft des Heiligen Geistes.

Pfingsten gehört zu den fünf großen Hauptfesten der Armenischen Apostolischen Kirche. Am Vorabend jedes dieser Feste findet eine besondere Zeremonie statt – das sogenannte Vorfest – das bereits als Beginn des Festes gilt. Gläubige pilgern zu Wallfahrtsorten, manche verbringen die Nacht dort. Eine Tradition, die in manchen Regionen bis heute lebt.

Was Armenien besonders macht: Die Armenische Kirche hat im Kirchenkalender sogar einen eigenen Gedenktag für die Apostel Thaddäus und Bartholomäus als erste Erleuchter Armeniens. Pfingsten und die Apostelgeschichte sind in Armenien keine abstrakte Vergangenheit – sie sind Teil der nationalen Identität.

Äthiopien – eines der ältesten christlichen Länder der Welt

Die Äthiopisch-Orthodoxe Kirche gilt als eine der ältesten christlichen Kirchen der Welt – und ihr Glaube ist tief im Alltag verwurzelt. Pfingsten heißt dort „Paracletos” – benannt nach dem Parakletos, dem Beistand, den Jesus seinen Jüngern versprach.

Was Pfingsten in Äthiopien von westlichen Feiern unterscheidet, ist die sinnliche Wucht der Gottesdienste. Priester tragen die Tabot – eine Nachbildung der Bundeslade – in feierlichen Prozessionen unter Gesang, Tanz und den Klängen von Trommeln und Leiern durch die Gemeinde. Weiße Kleidung, Kerzen, mehrstündige Gottesdienste – Pfingsten ist dort kein Randfeiertag, sondern ein Fest, das man körperlich spürt.

Bemerkenswert ist auch die Verbindung zur Apostelgeschichte: In der äthiopischen Tradition wird auf die Stelle in Apostelgeschichte 8 verwiesen, in der Philippus einem äthiopischen Kämmerer begegnet und ihn tauft. Äthiopien sieht sich also selbst als Teil der allerersten Ausbreitung des Glaubens – direkt verbunden mit den Aposteln.

Osteuropa – Birken, Wasser und Grün

In Polen, Tschechien, Ungarn und der Slowakei sind Pfingstbräuche lebendig, die sich deutlich von den deutschen unterscheiden.

In Polen werden bis heute etliche Häuser mit grünen Zweigen verziert – ein Symbol für Fruchtbarkeit und die Kraft der Natur. Dazu gehört ein weiterer, besonders bei der Jugend beliebter Brauch: Am Pfingstmontag wird man mit Wasserpistolen oder Eimern voll kaltem Wasser bespritzt. Die nass Gespritzten sollen damit Gesundheit und Schönheit für das kommende Jahr empfangen.

Woher dieser Wasserbrauch stammt, ist nicht ganz geklärt – aber er erinnert von ferne an die Taufe und die reinigende Kraft des Wassers, die in der christlichen Tradition seit jeher mit Pfingsten verbunden ist. Ob das die ursprüngliche Absicht war oder ob sich hier vorchristliche Frühlingsbräuche mit dem Fest vermischt haben, lässt sich heute kaum mehr trennen.

Was verbindet all diese Pfingstbräuche?

So unterschiedlich die Pfingstbräuche weltweit sind – Rosenblätter in Italien, Volksfeste in Griechenland, Birken in Niedersachsen, Gottesdienste in Kerala – sie haben alle einen gemeinsamen Ursprung. Den Morgen in Jerusalem, an dem Menschen aus Parthien, Ägypten, Rom und allen Himmelsrichtungen in ihrer eigenen Sprache hörten, was geschehen war.

Die Apostel trugen das weiter. Nicht als abstrakte Botschaft, sondern als gelebte Überzeugung – bis in die entlegensten Winkel der damals bekannten Welt. Und überall, wo sie hinkamen, hinterließen sie etwas.

Das ist vielleicht das Bemerkenswerteste an Pfingsten: Es ist kein Fest, das an ein vergangenes Ereignis erinnert. Es ist das Fest einer Kraft, die sich von Jerusalem aus in alle Welt verbreitet hat – und die bis heute, in sehr verschiedenen Formen, lebendig ist.

Das war der letzte Artikel in unserer Pfingstreihe. Kennst du eine dieser Traditionen – oder hast du vielleicht sogar selbst an einem Pfingstbrauch teilgenommen? Wir würden gerne deine Gedanken in den Kommentaren lesen.

Die anderen Artikel zu Pfingsten findest du hier:

• Was bedeutet Pfingsten – und warum veränderte es alles
• Das Leben der Apostel nach Pfingsten – wohin gingen sie wirklich?
• Wie starben die Apostel – und warum schwiegen sie nicht?

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Gesicherte historische Quellen gibt es für die meisten Apostel kaum. Die Berichte über ihren Tod stammen aus Quellen, die Jahrzehnte oder Jahrhunderte nach den Ereignissen geschrieben wurden – frühe christliche Schreiber wie Clemens von Rom, Ignatius von Antiochien oder Eusebius von Caesarea, dazu Märtyrerakten und spätere Legenden.

Es gibt eine Ausnahme: Jakobus. Sein Tod ist der einzige, der direkt in der Bibel erwähnt wird. Bei allen anderen gilt: Wir erzählen, was überliefert ist – und kennzeichnen, woher es stammt.

Wie starben die Apostel – die Überlieferungen

Jakobus (Sohn des Zebedäus) – der einzige biblisch belegte Tod

Jakobus war der Erste. König Herodes Agrippa I. ließ ihn um das Jahr 44 n. Chr. mit dem Schwert hinrichten – als ersten der Apostel. Das steht in der Apostelgeschichte (12,2), verfasst von Lukas, einer der verlässlichsten frühchristlichen Quellen. Mehr wissen wir nicht. Kein letztes Wort, kein dramatischer Moment. Nur diese eine Zeile.

Manchmal ist das Schweigen der Quellen ehrlicher als jede ausgeschmückte Geschichte.

Petrus – gekreuzigt in Rom

Über Petrus wissen wir am meisten. Frühchristliche Quellen – darunter Clemens von Rom und Ignatius von Antiochien, beide noch im 1. Jahrhundert – bezeugen, dass er in Rom starb.

Der Hintergrund: Kaiser Nero machte die Christen nach dem großen Brand Roms im Jahr 64 n. Chr. zum Sündenbock und ließ viele von ihnen hinrichten. Petrus, als führende Figur der Gemeinschaft in Rom, war ein naheliegendes Ziel.

Die Umstände seines Todes – Kreuzigung unter Nero, angeblich kopfüber auf eigenen Wunsch – stammen aus den Petrusakten, entstanden um 180–190 n. Chr. Dass er kopfüber gekreuzigt wurde, soll auf seine eigene Bitte zurückgehen: Er hielt sich nicht für würdig, so zu sterben wie Jesus. Das ist eine spätere Quelle – aber eine der bekanntesten der frühen Kirchengeschichte.

Ausgrabungen unter dem Petersdom in den 1940er bis 60er Jahren fanden Knochen aus dem 1. Jahrhundert. Die frühe christliche Gemeinschaft in Rom begrub ihre Märtyrer sorgfältig – und oft heimlich – und markierte die Grabstätten. Papst Paul VI. erklärte 1968, die gefundenen Knochen seien mit Wahrscheinlichkeit die Überreste des Petrus. Historisch beweisen lässt sich das nicht – aber es zeigt, wie tief die Erinnerung an Petrus in Rom verwurzelt war. 

Paulus – hingerichtet in Rom

Paulus wurde nach seinen eigenen Briefen mehrfach inhaftiert, ausgepeitscht, mit Steinen beworfen und schiffbrüchig. Er beschreibt sein Leben selbst als eine Kette von Gefahren (2. Korinther 11,23–27). Das Ende kam in Rom: Dorthin kam er als Gefangener. Er hatte sein Recht als römischer Bürger genutzt und Berufung beim Kaiser eingelegt – nachdem er in Jerusalem verhaftet und vor verschiedenen Statthaltern angeklagt worden war (Apostelgeschichte 25). Also kein freiwilliger Besuch, sondern eine erzwungene Reise, die ihn genau dorthin brachte, wo er dann starb.

Ob er zur selben Zeit wie Petrus in Rom war, ist historisch nicht eindeutig geklärt. Die Tradition nennt beide als Märtyrer unter Nero – wahrscheinlich um dieselbe Zeit, 64–68 n. Chr. Ob sie sich in Rom begegneten, wissen wir nicht.

Thomas – nach der Überlieferung in Indien

Nach der Überlieferung reiste Thomas weiter als jeder andere Apostel. Die Thomasakten aus dem 3. Jahrhundert erzählen, wie er zunächst zögerte – Indien als Missionsgebiet schien ihm zu weit, zu fremd. Dann brach er doch auf. Er zog durch Persien, gründete Gemeinden, und gelangte schließlich nach Indien, wo er später starb.

Von feindlich Gesinnten soll der Apostel am St. Thomas Mount, einer Erhebung in der Nähe von Chennai, mit Lanzen durchbohrt worden sein – warum genau, berichten die Quellen unterschiedlich. Die Thomasakten beschreiben Spannungen mit lokalen Herrschern, deren Frauen und Angehörige sich Thomas’ Botschaft angeschlossen hatten. Das passt zum Muster, das wir bei fast allen Aposteln sehen: Nicht abstrakte Religionskritik führte zum Tod, sondern konkreter Einfluss auf Menschen – und damit auf Machtverhältnisse.

Was diese Geschichte so besonders macht, ist das, was sie hinterlassen hat. Im heutigen Bundesstaat Kerala in Südindien gibt es eine christliche Gemeinschaft, die ihre Geschichte auf eine Erstmission durch Thomas zurückführt und heute insgesamt etwa sieben Millionen Mitglieder zählt. Sie nennen sich Thomaschristen – und ihre Tradition reicht weit zurück, lange bevor europäische Missionare im 15. Jahrhundert nach Indien kamen. Als die Portugiesen 1498 nach Indien kamen, fanden sie zu ihrer Überraschung dort bereits christliche Gemeinden vor.

Andreas – das Andreaskreuz

Andreas führten seine Missionsreisen ans Schwarze Meer und nach Griechenland, bis er sich schließlich in Patras niederließ, wo er erfolgreich als Glaubensbote wirkte.

Was ihm dort zum Verhängnis wurde, ist in den Andreasakten überliefert: Als sich auch Maximilla bekehrte, die Frau des Statthalters Aegeas, ließ dieser ihn gefangen nehmen, geißeln und an ein X-förmiges Kreuz nageln. Der Statthalter, der seinen eigenen Einfluss schwinden sah, wollte das Christentum aus seiner Region verdrängen – Andreas weigerte sich, zu schweigen.

Ganze zwei Tage soll Andreas’ Todeskampf gedauert haben, während er noch den Umstehenden predigte.

Bartholomäus – in Armenien

Bartholomäus, wahrscheinlich identisch mit Nathanael aus dem Johannesevangelium – jenem Mann, den Jesus beim ersten Treffen als „einen wahren Israeliten, in dem keine Täuschung ist” bezeichnet – soll in Armenien missioniert haben.

Er soll die Tochter des armenischen Königs Polymios von der Besessenheit geheilt haben, worauf sich die ganze Königsfamilie zum Christentum bekehrte. Wütende Götzenpriester hetzten daraufhin den heidnischen Bruder des Königs gegen Bartholomäus auf. 

Bartholomäus wurde gefangengenommen und zur sogenannten Persischen Todesstrafe verurteilt: Bei lebendigem Leib zog man ihm die Haut vom Körper ab, danach kreuzigte man ihn. Die Quellen dazu sind spät und legendenhaft – historisch gesichert ist nichts davon. Aber die tiefe Verwurzelung des Christentums in Armenien, das 301 n. Chr. als erstes Land der Welt das Christentum zur Staatsreligion erklärte, deutet darauf hin, dass frühe Missionare tatsächlich dort wirkten.

Philippus – in Kleinasien

Philippus soll in Hierapolis, in der heutigen Türkei, gestorben sein. Die Überlieferung ist ähnlich wie bei Andreas: Er heilte dort Menschen, gewann Anhänger – darunter die Frau eines lokalen Würdenträgers – und wurde dafür hingerichtet. Gekreuzigt oder gesteinigt, je nach Quelle. 2011 fanden italienische Archäologen in Hierapolis ein Grab, das möglicherweise das seine ist.

Matthäus – ungeklärt

Über Matthäus wissen wir nach Pfingsten am wenigsten. Verschiedene Traditionen schicken ihn nach Äthiopien, Persien oder andere Regionen. Ob er eines natürlichen oder gewaltsamen Todes starb, ist in den Quellen nicht einheitlich überliefert.

Was bleibt, ist das Evangelium, das seinen Namen trägt – das erste der vier, das am ausführlichsten die Erfüllung alttestamentlicher Prophetien in Jesus beschreibt. Ob Matthäus es selbst verfasste, ist historisch umstritten. Aber dass sein Name damit verbunden blieb, sagt etwas über seinen Platz in der frühen Gemeinschaft.

Simon der Zelot und Judas Thaddäus – zusammen bis zum Ende

Diese beiden werden in der Überlieferung fast immer gemeinsam genannt. Sie sollen zusammen durch Syrien und Persien gezogen sein – und dort zusammen gestorben sein. Die Quellen dazu sind spät und wenig verlässlich.

Was bleibt, ist das Bild zweier Männer, die nicht allein unterwegs waren. Und ein Detail, das man leicht übersieht: Simon, der mit dem Beinamen „der Zelot” – der Eiferer – in die Geschichte einging und wohl einer politisch radikalen Bewegung angehört hatte, die die Römer gewaltsam aus Israel vertreiben wollte, zog am Ende seines Lebens durch fremde Länder – und predigte.

Johannes – eine Geschichte für sich

Johannes ist der einzige Apostel, der allem Anschein nach keines gewaltsamen Todes starb. Spätere Quellen, darunter Eusebius im 4. Jahrhundert, berichten, dass er in Ephesus im hohen Alter starb.

Aber wir als Mitglieder der Kirche Jesu Christi sehen das anders. In Johannes 21 spricht Jesus selbst darüber, dass Johannes bleiben soll, bis er wiederkommt. In Lehre und Bündnisse 7 erfahren wir, dass Johannes darum bat, auf der Erde zu wirken und Menschen zum Evangelium zu führen – und dass ihm dieser Wunsch gewährt wurde. Wir glauben, dass er verwandelt wurde und bis heute seiner Arbeit nachgeht.

Warum so brutal?

Das ist die Frage, die bleibt. Wie starben die Apostel – und warum enden so viele dieser Geschichten so gewaltsam?

Ein Teil der Antwort ist schlicht historisch: Kreuzigung, Steinigung, Enthauptung waren keine außergewöhnlichen Grausamkeiten. Das war die normale Justiz der Antike. Was uns heute extrem erscheint, war damals Alltag für jeden Verurteilten.

Ein anderer Teil der Antwort liegt in dem, was diese Männer taten: Sie hörten nicht auf. Sie reisten in fremde Länder, predigten vor feindseligen Menschenmengen, weigerten sich zu schweigen. Aus Sicht der Behörden war das Provokation. Hinrichtungen waren das übliche Mittel, um Unruhestifter zum Schweigen zu bringen.

Und dann gibt es noch einen dritten Punkt, den man ehrlich ansprechen muss: Viele der drastischsten Details – gehäutet werden, kopfüber gekreuzigt, mit Pfeilen erschossen – stammen aus Quellen, die Jahrhunderte nach den Ereignissen geschrieben wurden. Solche Texte hatten ein klares Ziel: die Apostel als Märtyrer darzustellen, Gläubige zu stärken, den Wert des Glaubens zu unterstreichen. Je dramatischer der Tod, desto kraftvoller die Botschaft.

Das macht die Geschichten nicht falsch. Aber es bedeutet, dass wir sie mit Bedacht lesen sollten.

Eine kurze Bemerkung zu Reliquien

In vielen katholischen Kirchen werden bis heute Reliquien der Apostel verehrt – Knochen, Fragmente, Gegenstände. Santiago de Compostela beansprucht die Gebeine des Jakobus, der Petersdom die des Petrus, Kirchen in Italien und Griechenland die der anderen.

Für uns als Mitglieder der Kirche Jesu Christi spielen Reliquien keine theologische Rolle. Kulturhistorisch sind sie dennoch faszinierend – und manchmal, wie im Fall der Ausgrabungen unter dem Petersdom, liefern sie sogar archäologische Hinweise.

Warum schwiegen sie nicht?

Das ist die Frage, die mich von Anfang an beschäftigt hat – und auf die ich keine einfache Antwort habe. Wie starben die Apostel, wissen wir nun ungefähr. Aber warum sie nicht schwiegen – das ist die eigentlich interessante Frage. 

Diese Männer wussten, was ihnen drohte. Jakobus war tot. Verfolgung war kein abstraktes Risiko, sondern Alltag. Und trotzdem reisten sie weiter, predigten weiter, fingen immer wieder von vorne an.

Niemand stirbt für etwas, von dem er weiß, dass es eine Lüge ist. Das ist kein Beweis für irgendetwas – aber es ist ein Gedanke, der bleibt.

Was trieb sie an? Die Antwort, die sie selbst gegeben hätten, kennen wir aus Artikel 1: Sie waren nicht allein. Der Heilige Geist, den Jesus versprochen hatte, war bei ihnen. Nicht als Gefühl – sondern als Kraft, die sie weitermachte, wenn eigentlich kein Weitermachen mehr möglich schien.

Ob das eine befriedigende Antwort ist, muss jeder selbst entscheiden. Aber die Frage lohnt sich: Wofür würde ich eintreten – auch wenn es unbequem wird?

Dies war der dritte Teil der Serie. Im letzten Teil schauen wir uns an, was von den Aposteln bis heute geblieben ist – und was ihre Geschichte für unser Leben bedeuten kann.

Weitere Teile

• Was bedeutet Pfingsten – und warum veränderte es alles
• Das Leben der Apostel nach Pfingsten – wohin gingen sie wirklich?
• Pfingstbräuche weltweit – wie Menschen rund um den Globus feiern

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