Jemand sagt zum dritten Mal kurzfristig ab. Auf den kann man sich einfach nicht verlassen.

Eine Person postet ständig Bilder aus ihrem scheinbar perfekten Leben. Die braucht wohl ziemlich viel Aufmerksamkeit.

Manchmal reichen uns erstaunlich wenige Informationen, um ziemlich viel über einen Menschen zu denken. Ein Satz, ein Blick, ein Post – und unser Urteil steht fest.

Das Problem ist nur: Wir kennen meistens nur einen winzigen Teil der Geschichte.

Weniger urteilen bedeutet deshalb nicht, keine Meinung mehr zu haben. Es bedeutet, einen Moment länger hinzusehen, bevor wir glauben, einen Menschen verstanden zu haben.

Warum urteilen wir so schnell?

Urteile entstehen oft automatisch. Wir sehen ein Verhalten und suchen sofort nach einer Erklärung dafür.

Dabei gibt es einen interessanten Unterschied: Bei uns selbst kennen wir die Hintergründe. Wenn wir gereizt reagieren, wissen wir vielleicht, dass wir kaum geschlafen haben, einen schlechten Tag haben, Stress mit Freund oder Freundin haben oder uns gerade Sorgen machen.

Bei anderen sehen wir nur die Reaktion.

Jesus Christus sprach genau dieses Problem in der Bergpredigt an:

„Warum siehst du den Splitter im Auge deines Bruders, aber den Balken in deinem Auge bemerkst du nicht?“ (Matthäus 7:3)

Das Bild ist ziemlich direkt. Wir können erstaunlich gut erkennen, was andere falsch machen – und gleichzeitig großzügig über unsere eigenen Schwächen hinwegsehen.

Weniger urteilen beginnt mit einer anderen Frage

Vielleicht müssen wir nicht lernen, überhaupt keine Urteile mehr zu haben. Vielleicht müssen wir zunächst lernen, unsere ersten Urteile infrage zu stellen.

Statt zu denken:

Warum ist sie so unfreundlich? könnten wir uns fragen: Was weiß ich gerade nicht über sie?

Statt: Er interessiert sich offensichtlich für niemanden außer sich selbst. vielleicht: Gibt es noch eine andere Erklärung für sein Verhalten?

Diese kleine Veränderung löst nicht jedes Problem. Aber sie schafft Raum für Mitgefühl.

Denn vielleicht ist die Person, die nicht antwortet, gerade völlig überfordert. Vielleicht kämpft der Freund, der sich zurückzieht, mit etwas, von dem du nichts weißt. Vielleicht steckt hinter einem Verhalten, das dich nervt, eine Unsicherheit, die du nicht sehen kannst.

Jesus sah mehr als den Fehler

Eine eindrucksvolle Geschichte dazu finden wir in Johannes 8.

Eine Frau wird zu Jesus gebracht, nachdem sie beim Ehebruch ertappt wurde. Die Menschen um sie herum sehen vor allem eines: ihre Schuld.

Jesus verharmlost ihr Verhalten nicht. Aber er weigert sich auch, die Frau auf ihren Fehler zu reduzieren.

Er sagt zu den Anklägern:

„Wer von euch ohne Sünde ist, werfe als Erster einen Stein auf sie.“ (Johannes 8:7)

Nach und nach gehen sie fort.

Diese Geschichte zeigt etwas Entscheidendes: Mitgefühl bedeutet nicht, alles richtig zu finden. Wir können ein Verhalten ablehnen und einem Menschen trotzdem mit Würde begegnen.

Vielleicht ist genau das eine der schwierigsten Formen von Nächstenliebe.

„Hör auf damit“

Dieter F. Uchtdorf sprach einmal sehr deutlich über unsere Neigung, andere zu verurteilen. Seine Botschaft fasste er in zwei Worten zusammen:

„Stop it!“ – „Hör auf damit.“

Anschließend erklärte er, wir sollten aufhören, andere zu verurteilen, und urteilende Gedanken durch ein Herz voller Liebe zu Gott und seinen Kindern ersetzen.

Sein Gedanke dahinter ist unbequem und gleichzeitig befreiend: Wir sind alle unvollkommen. Wir brauchen selbst immer wieder Geduld, Vergebung und einen neuen Anfang. Warum sollten wir anderen genau das verweigern?

4 Dinge, die dir helfen können, weniger zu urteilen

1. Erkenne dein erstes Urteil.
Du musst dich nicht dafür fertig machen. Nimm es einfach wahr: Okay, ich habe diese Person gerade in eine Schublade gesteckt.

2. Frage dich: Was weiß ich nicht?
Du kennst vielleicht das Verhalten eines Menschen. Du kennst aber selten seine ganze Geschichte.

3. Trenne die Person von ihrem Verhalten.
„Das war egoistisch“ ist etwas anderes als „Du bist ein egoistischer Mensch“. Menschen sind mehr als ihre schlechtesten Momente.

4. Suche bewusst nach einer großzügigeren Erklärung.
Vielleicht liegst du damit falsch. Aber möglicherweise liegst du mit deinem ersten negativen Urteil genauso falsch. Warum also nicht der barmherzigeren Möglichkeit eine Chance geben?

Ein kleiner Versuch für diese Woche

Vielleicht gibt es jemanden, bei dem du innerlich besonders schnell die Augen verdrehst. Einen Kollegen, eine Kommilitonin, jemanden aus deiner Familie oder vielleicht jemanden, dem du online folgst.

Beobachte dich diese Woche einmal selbst.

Wenn das nächste Urteil kommt, versuche nicht sofort, es zu rechtfertigen. Stell dir stattdessen nur eine Frage:

Was könnte ich über diesen Menschen noch nicht wissen?

Vielleicht verändert diese Frage nicht den anderen.

Aber möglicherweise verändert sie etwas in dir.

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Doch wie konnte es so weit kommen? Die Ermordung von Joseph Smith war kein plötzlicher Gewaltausbruch. Schon lange vorher hatten sich die Konflikte rund um die Kirche und die Stadt Nauvoo zugespitzt. Dabei ging es nicht nur um Religion. Auch politische Macht, wirtschaftliche Interessen und persönliche Feindschaften spielten eine Rolle.

Gegner von Joseph Smith schließen sich zusammen

Im Frühjahr 1844 wandten sich einige frühere Mitglieder der Kirche offen gegen Joseph Smith. Zu ihnen gehörten William und Wilson Law, Robert und Charles Foster sowie Francis und Chauncey Higbee. Sie arbeiteten mit bekannten Gegnern der Kirche zusammen. Einer von ihnen war Thomas Sharp, der Herausgeber der Zeitung Warsaw Signal.

Joseph Smith erhielt Berichte, nach denen einige dieser Männer nicht nur seinen Einfluss brechen, sondern ihn und seine Familie beseitigen wollten. Es gab konkrete Drohungen und Hinweise auf gemeinsame Pläne. Wie groß diese Verschwörung tatsächlich war und wer von einem geplanten Mord wusste, lässt sich heute jedoch nicht vollständig klären.

Sicher ist: Josephs Gegner wollten ihn aus Nauvoo herausbringen. In der Stadt war er von vielen Mitgliedern der Kirche umgeben. In Carthage, dem Verwaltungssitz des Landkreises, war er deutlich weniger geschützt.

Eine Zeugenaussage berichtete später sogar von zahlreichen vorbereiteten Anklagen. Falls eine davon scheiterte, sollte angeblich die nächste folgen. Ob dieser Plan wirklich in allen Einzelheiten bestand, ist nicht sicher. Die Ereignisse zeigen aber, dass Josephs Gegner das Rechtssystem gezielt nutzten, um gegen ihn vorzugehen.

Der Nauvoo Expositor verschärft den Konflikt

Am 7. Juni 1844 erschien die erste und einzige Ausgabe des Nauvoo Expositor. Die Herausgeber griffen Joseph Smith und andere Führer der Kirche scharf an. Sie kritisierten unter anderem die Vielehe, Josephs Lehren und die Verbindung von religiöser und politischer Macht in Nauvoo.

Der Stadtrat befürchtete, dass die Zeitung die ohnehin angespannte Stimmung weiter anheizen und einen Angriff auf die Stadt auslösen könnte. Er erklärte sie deshalb zu einem öffentlichen Ärgernis. Joseph Smith ordnete als Bürgermeister an, die Druckerpresse, das Druckmaterial und die vorhandenen Zeitungsausgaben zu zerstören. 

Die Mitglieder des Stadtrats beriefen sich dabei auf damalige Rechtsvorstellungen über öffentliche Ärgernisse. Ob sie auch das Recht hatten, die Druckerpresse zu zerstören, ist jedoch umstritten. Rechtshistoriker gehen überwiegend davon aus, dass die Stadt damit ihre Befugnisse überschritt.

Josephs Gegner nutzten den Vorfall sofort, um eine Anklage wegen Aufruhrs zu erwirken.

Joseph ließ seine erste Verhaftung durch das Stadtgericht von Nauvoo überprüfen und wurde aus dem Gewahrsam entlassen. Wenige Tage später bestätigte Friedensrichter Daniel H. Wells nach einer weiteren Anhörung seine Freilassung. Dabei handelte es sich jedoch nicht um Freisprüche nach einem regulären Gerichtsverfahren.

Für die Gegner der Kirche wirkten diese Entscheidungen vielmehr wie ein weiterer Beweis dafür, dass Joseph sich mithilfe der Gerichte Nauvoos der Justiz in Carthage entzog.

Nauvoo bereitet sich auf einen Angriff vor

Nach der Zerstörung der Druckerpresse verschärfte sich die Lage schnell. Thomas Sharp rief öffentlich zum bewaffneten Widerstand gegen Nauvoo auf. Gleichzeitig erreichten Joseph Smith Berichte über Männer, die sich für einen Angriff auf die Stadt sammelten.

Joseph befürchtete, dass sich die Gewalt früherer Jahre wiederholen könnte. Die Mitglieder der Kirche waren bereits aus Ohio und Missouri vertrieben worden. In Missouri hatte Gouverneur Lilburn Boggs 1838 sogar angeordnet, die Mitglieder der Kirche aus dem Staat zu vertreiben oder „auszurotten“.

Vor diesem Hintergrund mobilisierte Joseph die Nauvoo-Legion und verhängte am 18. Juni 1844 das Kriegsrecht. Er wollte die Einwohner Nauvoos schützen. Doch diese Entscheidung gab seinen Gegnern die Möglichkeit, eine noch schwerere Anklage zu erheben: Hochverrat gegen den Bundesstaat Illinois.

Warum wurde Joseph Smith als Bedrohung gesehen?

Religiöse Unterschiede allein erklären die Ermordung von Joseph Smith nicht. Mehrere Entwicklungen kamen zusammen und sorgten dafür, dass die Angst vor ihm und den Mitgliedern der Kirche immer größer wurde.

Nauvoo gewann politischen Einfluss

Nauvoo war innerhalb weniger Jahre zu einer der größten Städte in Illinois geworden. Die Mitglieder der Kirche stimmten bei Wahlen häufig ähnlich ab. Dadurch konnten sie das politische Kräfteverhältnis in der Region beeinflussen.

Viele Menschen außerhalb Nauvoos befürchteten, dass die Mitglieder der Kirche künftig über Wahlen und politische Entscheidungen bestimmen könnten.

Joseph Smith hatte mehrere wichtige Ämter

Joseph Smith war Präsident der Kirche, Bürgermeister von Nauvoo und Generalleutnant der Nauvoo-Legion. 1844 kandidierte er außerdem für das Amt des US-Präsidenten.

Diese ungewöhnliche Verbindung von religiösem, politischem und militärischem Einfluss machte vielen seiner Gegner Angst. Sie glaubten, dass Joseph und die Stadt Nauvoo zu mächtig wurden.

Der Erfolg Nauvoos führte zu Konkurrenz

Das schnelle Wachstum der Stadt hatte auch wirtschaftliche Folgen. Händler, Handwerker und Unternehmen siedelten sich in Nauvoo an. Dadurch entstand Konkurrenz zu benachbarten Orten wie Warsaw.

Religiöse Vorurteile vermischten sich mit politischen Ängsten, persönlichen Konflikten und wirtschaftlichen Interessen.

Die Vielehe sorgte für Empörung

Auch die Vielehe spielte eine wichtige Rolle. Joseph Smith hatte sie zunächst nur im kleinen Kreis eingeführt. Als frühere Vertraute damit an die Öffentlichkeit gingen, verstärkte das die Ablehnung gegen ihn.

Für manche Gegner war Joseph deshalb nicht mehr nur ein religiöser Führer, dessen Ansichten sie ablehnten. Sie sahen in ihm eine Gefahr für ihre Gesellschaft und ihre politische Ordnung.

Joseph und Hyrum gehen nach Carthage

Joseph Smith hatte Nauvoo zunächst verlassen und den Mississippi überquert. Als ihm vorgeworfen wurde, seine Stadt und die Mitglieder der Kirche im Stich zu lassen, kehrte er zurück.

Er erklärte sich bereit, nach Carthage zu gehen und sich den Behörden zu stellen. Gouverneur Thomas Ford versprach ihm Schutz. Joseph soll auf dem Weg dorthin gesagt haben:

„Ich gehe wie ein Lamm zur Schlachtbank; aber ich bin ruhig wie ein Sommermorgen.“

Am 25. Juni stellten Joseph, Hyrum und weitere Mitglieder des Stadtrats sich den Behörden. Im Verfahren wegen Aufruhrs durften sie gegen Kaution auf freien Fuß kommen.

Noch am selben Tag wurden Joseph und Hyrum jedoch zusätzlich wegen Hochverrats festgenommen. Der Vorwurf hing vor allem mit der Mobilisierung der Nauvoo-Legion und der Verhängung des Kriegsrechts zusammen. Da die Hochverratsanklage keine Freilassung gegen Kaution erlaubte, wurden die Brüder in das Gefängnis von Carthage gebracht.

Zu einem Prozess kam es nicht mehr.

Das Versprechen des Gouverneurs schützt sie nicht

Gouverneur Ford verlangte, dass die Nauvoo-Legion ihre staatlich ausgegebenen Waffen abgab. Gleichzeitig ließ er Joseph und Hyrum von den Carthage Greys bewachen – einer Milizeinheit, die als ausgesprochen feindlich gegenüber der Kirche galt.

Ford wusste, dass Joseph bedroht wurde. Trotzdem zog er am Morgen des 27. Juni mit einem großen Teil der Truppen nach Nauvoo. Am Gefängnis blieb nur eine kleine Wache zurück.

Ob Ford von einem konkreten Mordplan wusste, ist nicht bewiesen. Sein Versprechen, Joseph und Hyrum zu schützen, konnte er jedoch nicht einhalten.

Der Angriff auf das Gefängnis von Carthage

Am Nachmittag des 27. Juni näherte sich ein bewaffneter Mob dem Gefängnis. Berichte sprechen von etwa 150 bis 200 Männern. Viele hatten ihre Gesichter mit schwarzer Farbe oder Schießpulver bemalt, damit sie später nicht erkannt wurden.

Im oberen Stockwerk befanden sich Joseph und Hyrum Smith sowie John Taylor und Willard Richards. Ein Besucher hatte Joseph zuvor einen kleinen Revolver gegeben.

Als die Angreifer die Treppe hinaufstürmten und durch die Tür schossen, versuchten die Männer im Zimmer, sich zu verteidigen. Hyrum wurde von einer Kugel im Gesicht getroffen und starb kurz darauf. Seine letzten überlieferten Worte waren: „Ich bin ein toter Mann.“

Joseph feuerte mit dem Revolver durch die Tür in den Flur. Drei Kammern der Waffe lösten aus. Dabei wurden offenbar mehrere Angreifer verletzt.

Schließlich bewegte sich Joseph zum Fenster. Dort wurde er von mehreren Kugeln getroffen und stürzte nach draußen. Seine letzten überlieferten Worte begannen mit:

„O Herr, mein Gott!“

Kurz darauf war Joseph Smith tot. John Taylor wurde mehrfach angeschossen und schwer verletzt. Willard Richards überlebte den Angriff nahezu unverletzt.

Der Mob erreichte sein eigentliches Ziel nicht

Die Ermordung von Joseph Smith und Hyrum Smith erschütterte die Mitglieder der Kirche zutiefst. Viele hatten bereits Verfolgung und Vertreibung erlebt. Nun hatten sie ihren Propheten und den Patriarchen der Kirche verloren.

Die Angreifer hatten möglicherweise gehofft, dass die Kirche ohne Joseph Smith auseinanderbrechen würde. Das geschah nicht. Die Mitglieder hielten an ihrem Glauben fest und führten das begonnene Werk weiter.

Für sie waren Joseph und Hyrum Märtyrer. Sie hatten ihre Überzeugungen nicht aufgegeben, obwohl sie wussten, dass ihr Leben bedroht war. Über Joseph heißt es in Lehre und Bündnisse:

„Joseph Smith, der Prophet und Seher des Herrn, hat mehr für die Errettung der Menschen in dieser Welt getan als irgendein anderer Mensch, der je auf ihr gelebt hat – Jesus allein ausgenommen.“ (Lehre und Bündnisse 135:3)

Nach der Ermordung wurden neun Männer wegen ihrer Beteiligung an einer Verschwörung angeklagt. Fünf von ihnen standen schließlich vor Gericht. Alle wurden freigesprochen. Wer die tödlichen Schüsse abgab und wie viele einflussreiche Männer vorher von dem Mordplan wussten, ist deshalb bis heute nicht vollständig geklärt.

Die Ermordung von Joseph Smith war ein politisch und religiös motivierter Lynchmord. Seine Gegner konnten sein Leben beenden. Sein Zeugnis und das Werk, das er begonnen hatte, konnten sie jedoch nicht auslöschen.

Häufige Fragen zur Ermordung von Joseph Smith

Was führte zur Ermordung von Joseph Smith?

Es gab nicht nur einen einzigen Grund. Religiöse Vorurteile, politische Ängste, wirtschaftliche Konkurrenz und persönliche Konflikte spielten zusammen. Die Zerstörung der Druckerpresse des Nauvoo Expositor verschärfte die Lage und gab Josephs Gegnern einen Anlass, rechtlich gegen ihn vorzugehen.

Warum befand sich Joseph Smith im Gefängnis von Carthage?

Joseph Smith wurde zunächst wegen Aufruhrs angeklagt, nachdem die Druckerpresse des Nauvoo Expositor zerstört worden war. In Carthage kam eine Anklage wegen Hochverrats hinzu. Sie bezog sich vor allem auf die Mobilisierung der Nauvoo-Legion und die Verhängung des Kriegsrechts. Wegen dieser Anklage durfte Joseph nicht gegen Kaution freigelassen werden.

War die Zerstörung des Nauvoo Expositor legal?

Der Stadtrat von Nauvoo glaubte, auf Grundlage damaliger Gesetze handeln zu dürfen. Rechtshistoriker beurteilen die Entscheidung jedoch kritisch. Die Stadt konnte möglicherweise gegen die verbreiteten Zeitungsausgaben vorgehen. Die Zerstörung der Druckerpresse überschritt wahrscheinlich ihre rechtlichen Befugnisse.

Hat Joseph Smith sich gegen den Mob verteidigt?

Ja. Ein Besucher hatte Joseph einen kleinen Revolver gebracht. Als der Mob das Gefängnis stürmte, feuerte Joseph durch die Tür in den Flur. Drei Kammern der Waffe lösten aus. Seine Gegenwehr geschah während eines Angriffs, bei dem Hyrum bereits tödlich getroffen worden war.

Wer tötete Joseph und Hyrum Smith?

Ein bewaffneter Mob stürmte am 27. Juni 1844 das Gefängnis von Carthage. Viele Angreifer gehörten örtlichen Milizen an. Obwohl später mehrere Männer angeklagt wurden, wurde niemand für die Ermordung von Joseph und Hyrum Smith verurteilt.

Warum war Joseph Smith so umstritten?

Joseph Smith besaß großen religiösen, politischen und militärischen Einfluss. Gleichzeitig wuchs Nauvoo sehr schnell. Viele Menschen in der Umgebung fürchteten die zunehmende Macht der Mitglieder der Kirche. Die Vielehe, wirtschaftliche Konkurrenz und bereits vorhandene Vorurteile verstärkten die Ablehnung.

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Also erklärst du es noch einmal.

Und noch einmal.

Irgendwann geht es im Gespräch längst nicht mehr darum, das Problem zu lösen. Es geht nur noch darum, wer am Ende zugibt, falschgelegen zu haben.

Kennst du solche Diskussionen?

In der Familie. In einer Beziehung. Mit Freunden. Im Gruppenchat. Oder mit irgendeinem Menschen im Internet, den du vermutlich nie treffen wirst.

Immer Recht haben zu wollen, kann erstaunlich viel Energie kosten. Und manchmal gewinnen wir damit vielleicht eine Diskussion – aber verlieren etwas anderes.

Warum wollen wir immer Recht haben?

Natürlich wollen die wenigsten von uns bewusst jeden Streit gewinnen.

Trotzdem fühlt es sich unangenehm an, wenn jemand unsere Meinung infrage stellt. Besonders dann, wenn wir uns unserer Sache sicher sind.

Also verteidigen wir unseren Standpunkt.

Das ist zunächst nichts Schlechtes. Überzeugungen sind wichtig. Es gibt Dinge, für die es sich lohnt einzustehen.

Schwierig wird es, wenn aus „Ich glaube, dass ich Recht habe“ langsam „Ich muss dir beweisen, dass du falschliegst“ wird.

Dann hören wir nicht mehr zu, um den anderen zu verstehen. Wir hören nur noch auf die Stelle, an der wir widersprechen können.

Vielleicht ist deshalb eine interessante Frage:

Warum ist es mir gerade so wichtig, Recht zu bekommen?

Du kannst Recht haben – und trotzdem falsch reagieren

In den Sprichwörtern steht:

„Eine sanfte Antwort dämpft die Erregung, eine kränkende Rede reizt zum Zorn.“ (Sprichwörter 15:1)

Interessanterweise geht es hier nicht darum, wer Recht hat.

Es geht darum, wie wir miteinander umgehen.

Du kannst mit deiner Meinung vollkommen richtigliegen und trotzdem verletzend, arrogant oder respektlos reagieren.

Und du kannst anderer Meinung sein, ohne den anderen kleinzumachen.

Immer Recht haben zu wollen und liebevoll miteinander umzugehen sind eben nicht dasselbe.

Manchmal ist die wichtigere Frage deshalb nicht: Wie beweise ich meinen Punkt?

Sondern: Wie möchte ich diesen Menschen behandeln, während wir unterschiedlicher Meinung sind?

Jesus warnte vor dem Geist des Streits

Im Buch Mormon spricht Jesus Christus sehr direkt über Streit:

„Denn wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wer den Geist des Streites hat, ist nicht von mir.“ (3 Nephi 11:29)

Das bedeutet nicht, dass Christen niemals widersprechen dürfen.

Jesus selbst sprach sehr klar über Wahrheit und darüber, was richtig und falsch ist.

Aber zwischen Widerspruch und Streitlust besteht ein Unterschied.

Ich kann sagen: „Ich sehe das anders.“

Ich kann erklären, warum.

Und ich kann gleichzeitig akzeptieren, dass mein Gegenüber sich davon vielleicht nicht überzeugen lässt.

Das ist manchmal schwer auszuhalten. Besonders wenn uns ein Thema wichtig ist.

Doch wir müssen nicht immer Recht haben, um zu unseren Überzeugungen zu stehen.

Nicht jede Diskussion muss gewonnen werden

Vielleicht kennst du diesen Moment in einer Diskussion:

Du hast deinen Standpunkt erklärt. Der andere hat seinen erklärt. Niemand wird seine Meinung ändern.

Und trotzdem geht es weiter.

Noch ein Argument. Noch ein Beispiel. Noch eine Nachricht.

Warum?

Vielleicht weil Aufhören sich ein bisschen wie Verlieren anfühlt.

Aber ein Gespräch zu beenden, bevor ihr euch gegenseitig verletzt, ist keine Niederlage.

Manchmal ist es sogar ein Zeichen von Stärke.

Du kannst sagen:

„Ich glaube, wir sehen das einfach unterschiedlich.“

Oder:

„Ich verstehe deinen Punkt. Ich komme trotzdem zu einem anderen Schluss.“

Damit gibst du deine Überzeugung nicht auf.

Du entscheidest lediglich, dass die Beziehung zu einem Menschen nicht davon abhängen muss, ob er dir zustimmt.

4 Fragen, wenn du unbedingt Recht bekommen möchtest

1. Geht es noch um die Sache?
Oder möchtest du inzwischen hauptsächlich gewinnen?

2. Höre ich wirklich zu?
Versuche den Standpunkt des anderen so wiederzugeben, dass er selbst sagen würde: „Ja, genau das meine ich.“

3. Muss ich darauf antworten?
Nicht jede falsche Aussage im Gruppenchat und nicht jeder Kommentar im Internet braucht deine Reaktion.

4. Was ist mir nach diesem Gespräch wichtiger?
Dass der andere weiß, dass du Recht hattest? Oder dass ihr euch trotz unterschiedlicher Ansichten noch mit Respekt begegnen könnt?

Was wäre, wenn du den letzten Satz nicht brauchst?

Vielleicht liegt genau darin eine kleine Übung für diese Woche.

Wenn du das nächste Mal merkst, dass eine Diskussion sich im Kreis dreht, beobachte dich selbst.

Musst du noch ein Argument bringen?

Musst du die letzte Nachricht schreiben?

Muss der andere wirklich zugeben, dass du Recht hast?

Immer Recht haben zu wollen kann uns davon abhalten, etwas viel Wertvolleres zu lernen: zuzuhören, andere Perspektiven auszuhalten und respektvoll zu widersprechen.

Du musst deine Überzeugungen dafür nicht kleiner machen.

Vielleicht musst du nur manchmal den Wunsch loslassen, unbedingt zu gewinnen.

Denn nicht jede Diskussion braucht einen Sieger.

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Das kenne ich! Bei mir war das damals …

Oder du überlegst bereits, welchen guten Rat du geben könntest.

Vielleicht vibriert nebenbei noch dein Handy.

Wir hören ständig Menschen reden. Aber hören wir ihnen wirklich zu?

Besser zuhören klingt nach einer kleinen Sache. Tatsächlich kann es verändern, wie sich Menschen in unserer Nähe fühlen: gesehen, ernst genommen und vielleicht ein bisschen weniger allein.

Zuhören ist mehr als nicht zu reden

Vielleicht kennst du Gespräche, bei denen du hinterher denkst: Die Person hat mir eigentlich gar nicht zugehört.

Sie hat dich nicht unterbrochen. Sie war sogar die ganze Zeit da. Trotzdem hattest du nicht das Gefühl, wirklich verstanden worden zu sein.

Denn echtes Zuhören bedeutet mehr, als still zu sein.

Manchmal hören wir zu, um anschließend unsere eigene Geschichte zu erzählen. Manchmal suchen wir sofort nach einer Lösung. Und manchmal überlegen wir schon während des Gesprächs, ob wir zustimmen oder widersprechen.

Besser zuhören beginnt vielleicht damit, für einen Moment nicht die eigene Antwort in den Mittelpunkt zu stellen.

Ein erstaunlich aktueller Rat aus der Bibel

Im Jakobusbrief steht ein kurzer Satz, der auch heute ziemlich gut in unseren Alltag passt:

„Jeder Mensch sei schnell zum Hören, langsam zum Reden“ (Jakobus 1:19)

Schnell hören. Langsam reden.

Das klingt fast “verkehrt herum” zu vielen Gesprächen, die wir erleben. Wir wollen reagieren, erklären, korrigieren oder unsere Meinung sagen.

Jakobus schlägt etwas anderes vor: Erst hören. Dann reden.

Vielleicht steckt darin mehr als eine Kommunikationsregel. Es ist auch eine Form von Demut.

Denn wenn ich wirklich zuhöre, akzeptiere ich für einen Moment: Es geht gerade nicht um mich.

Du musst nicht jedes Problem lösen

„Ich weiß einfach nicht mehr, was ich machen soll.“

Und schon springt unser innerer Problemlöser an.

Hast du schon versucht …?
Du solltest einfach …
Also ich würde …

Dabei möchte unser Gegenüber manchmal gar keine Lösung.

Vielleicht möchte jemand einfach erzählen, dass eine Beziehung gerade schwierig ist. Dass die Uni zu viel wird. Dass es zu Hause Probleme gibt. Oder dass er selbst nicht genau weiß, warum es ihm gerade nicht gut geht.

Jesus begegnete Menschen immer wieder mit Aufmerksamkeit. Eine besonders schöne Szene findet sich in Markus 10.

Der reiche junge Mann kommt mit einer wichtigen Frage zu ihm. Bevor Jesus antwortet, heißt es:

„Da sah ihn Jesus an, gewann ihn lieb und sagte …“ (Markus 10:21)

Jesus sah ihn.

Vielleicht ist das eine wichtige Grundlage für besseres Zuhören: nicht zuerst überlegen, was wir sagen können, sondern den Menschen wahrnehmen, der gerade vor uns steht.

Besser zuhören kann Nächstenliebe sein

Wir denken bei Nächstenliebe oft ans Helfen: etwas tun, jemanden unterstützen, Zeit schenken.

Aber manchmal ist Zuhören genau diese Hilfe.

Jemandem Raum zu geben, ohne das Gespräch sofort auf uns zu ziehen. Eine unangenehme Pause auszuhalten. Nachzufragen, statt anzunehmen, wir hätten alles verstanden.

Das klingt unspektakulär. Und wirklich: Besser zuhören braucht keine große Geste. Es braucht Aufmerksamkeit.

4 Dinge, die du beim nächsten Gespräch ausprobieren kannst

1. Leg dein Handy wirklich weg.
Nicht mit dem Display nach unten neben dich. Steck es weg. Schon diese kleine Entscheidung signalisiert: Du bist gerade wichtiger.

2. Stell eine Frage mehr.
Bevor du deine eigene Erfahrung erzählst, frag nach: „Wie war das für dich?“ oder „Was beschäftigt dich daran am meisten?“ Vielleicht erfährst du etwas, das du sonst nie gehört hättest.

3. Widerstehe dem Drang, sofort einen Rat zu geben.
Du kannst sogar fragen: „Willst du wissen, was ich denke, oder möchtest du gerade einfach erzählen?“ Das kann einen großen Unterschied machen.

4. Hör zu, ohne deine Antwort vorzubereiten.
Das ist wahrscheinlich der schwierigste Punkt. Versuch beim nächsten wichtigen Gespräch bewusst, nicht schon den nächsten Satz zu planen.

Wen könntest du heute wirklich hören?

Vielleicht braucht jemand in deinem Umfeld gerade keinen perfekten Rat.

Keine motivierende Sprachnachricht. Keine Lösung in fünf Schritten.

Vielleicht braucht dieser Mensch einfach jemanden, der fragt: „Wie geht es dir wirklich?“ – und dann lange genug still bleibt, um die Antwort zu hören.

Besser zuhören verändert vielleicht nicht sofort das Problem eines anderen.

Aber es kann verändern, wie allein sich jemand mit diesem Problem fühlt.

Und vielleicht kannst du es heute ausprobieren:

Beim nächsten Gespräch nicht überlegen, was du als Nächstes sagen möchtest.

Sondern erst einmal hören.

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Im Begriff Sühnopfer steckt die zentrale Botschaft des Evangeliums: Durch Jesus Christus kannst du Vergebung finden, dich verändern und eines Tages zu Gott zurückkehren. Aber das Sühnopfer betrifft nicht nur Sünde und das Leben nach dem Tod. Es spielt auch eine Rolle bei Schmerz, Trauer, Schwäche und all den anderen Erfahrungen, die zum Menschsein dazugehören.

Was ist das Sühnopfer Jesu Christi?

Mit dem Sühnopfer Jesu Christi sind sein Leiden in Getsemani, sein Tod am Kreuz und seine Auferstehung gemeint. Diese Ereignisse gehören zusammen. Durch sie überwand Jesus Christus die Folgen von Sünde und Tod.

Um zu verstehen, warum das notwendig war, hilft ein Blick ganz an den Anfang der biblischen Geschichte.

Adam und Eva lebten zunächst in der Gegenwart Gottes. In der Bibel wird erzählt, dass sie von Gott getrennt wurden, nachdem sie sich gegen sein Gebot entschieden hatten. Dadurch wurden sie sterblich und mussten die unmittelbare Gegenwart Gottes verlassen. Damit kamen zwei Dinge in die Welt, die der Mensch nicht aus eigener Kraft überwinden kann: der körperliche Tod und die Trennung von Gott. 

Was ist das Sühnopfer Jesu Christi bzw. was hat es damit zu tun? Im Kern ist es die Antwort auf genau diese beiden Probleme.

Durch seine Auferstehung überwand er den körperlichen Tod. Weil er auferstand, können du und ich, und jeder Mensch auferstehen – unabhängig davon, wie er gelebt hat oder woran er geglaubt hat. Dank Jesus gibt es ein Leben nach dem Tod.

Das Sühnopfer beinhaltet aber noch mehr. Durch sein Sühnopfer macht Christus außerdem den Weg zurück zu Gott möglich. Und das ist etwas Gutes. Durch das Sühnopfer Christi kannst du nicht nur für immer leben, sondern auch für immer bei Gott, deinem Himmlischen Vater.

Warum brauchen wir das Sühnopfer Jesu Christi?

Vielleicht denkst du bei Sünde zuerst an besonders schwere Verfehlungen. Doch das Problem beginnt viel früher. Kein Mensch lebt vollkommen. Wir treffen ständig Entscheidungen, verletzen andere, handeln egoistisch oder tun Dinge, von denen wir eigentlich wissen, dass sie nicht richtig sind.

Und manches davon können wir nicht einfach ungeschehen machen.

Du kannst dich entschuldigen und versuchen, einen Fehler wiedergutzumachen. Beides ist wichtig. Trotzdem kannst du die Vergangenheit nicht zurückdrehen. Genau deshalb geht es beim Sühnopfer nicht darum, so zu tun, als wäre nichts passiert.

Es geht darum, dass Veränderung und Vergebung tatsächlich möglich sind.

Jesus Christus übernimmt dabei etwas, das du selbst nicht leisten kannst. Durch ihn musst du nicht für immer auf deine schlechtesten Entscheidungen reduziert werden. Du kannst umkehren, Vergebung empfangen und neu anfangen.

Wenn du dich also fragst: Was ist das Sühnopfer Jesu Christi?, gehören Umkehr und Vergebung unbedingt zur Antwort. Das Sühnopfer ist kein Freibrief nach dem Motto: „Jesus hat sowieso alles bezahlt.“ Umkehr gehört dazu. Wenn du erkennst, dass etwas falsch war, kannst du dich Christus zuwenden, Verantwortung übernehmen und versuchen, dein Verhalten zu verändern.

Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und das Sühnopfer

Ein hilfreicher Gedanke ist das Verhältnis zwischen Gerechtigkeit und Barmherzigkeit.

Stell dir vor, jemand verursacht einen Schaden, den er selbst niemals vollständig wiedergutmachen kann. Einfach zu sagen „Ist schon okay“ würde das Problem nicht unbedingt lösen. Der Schaden wäre schließlich trotzdem entstanden.

Auf geistlicher Ebene stehen wir vor einem ähnlichen Problem. Entscheidungen haben Konsequenzen. Gleichzeitig möchte Gott uns vergeben und uns die Möglichkeit geben, zu ihm zurückzukehren.

Jesus Christus verbindet beides.

Er nimmt die Folgen der Sünde auf sich und ermöglicht dadurch Barmherzigkeit, ohne dass Gerechtigkeit bedeutungslos wird. Du musst dich also nicht selbst irgendwie „reinwaschen“ oder durch genügend gute Taten beweisen, dass du Vergebung verdient hast.

Vergebung wird durch Christus möglich.

Deine Aufgabe besteht nicht darin, dein eigener Erlöser zu sein. Deine Aufgabe ist es, zu ihm zu kommen.

Das Sühnopfer beginnt nicht erst am Kreuz

Bei der Frage „Was ist das Sühnopfer Jesu Christi?“ denken wir schnell nur an die Kreuzigung. Sie gehört unbedingt dazu – aber das Geschehen beginnt bereits vorher.

Im Garten Getsemani zog sich Jesus kurz vor seiner Verhaftung zum Gebet zurück. Das Neue Testament beschreibt seine Qual so intensiv, dass sein Schweiß „wie Blutstropfen“ wurde.

Im Buch Mormon wird dieser Gedanke noch erweitert. Dort wird beschrieben, dass Christus nicht nur die Sünden der Menschen auf sich nahm, sondern auch ihre Schmerzen, Krankheiten, Versuchungen und Schwächen.

Danach folgten seine Verhaftung, Misshandlung und Kreuzigung. Jesus starb und wurde in ein Grab gelegt.

Doch damit endet die Geschichte nicht.

Am dritten Tag stand er von den Toten auf. Genau deshalb gehört die Auferstehung untrennbar zum Sühnopfer. Der Tod Christi ohne die Auferstehung wäre nicht der Sieg über den Tod, von dem das Evangelium spricht.

Das Sühnopfer Jesu Christi betrifft nicht nur Sünden

Dieser Aspekt macht das Sühnopfer besonders persönlich.

Vielleicht hast du bei Jesus Christus bisher vor allem an Vergebung gedacht. Doch sein Sühnopfer bedeutet auch, dass er menschliches Leid vollkommen versteht.

Trauer nach dem Tod eines geliebten Menschen. Einsamkeit. Angst. Enttäuschung. Krankheit. Das Gefühl, nicht zu genügen. Oder die Folgen der Entscheidungen anderer, für die du selbst überhaupt nichts kannst.

Nicht jedes Leid ist die Folge einer eigenen Sünde. Deshalb wäre es zu kurz gedacht, das Sühnopfer nur als Lösung für Schuld zu betrachten.

Jesus Christus kann dir auch in Situationen Kraft geben, die du nicht verursacht hast und vielleicht nicht einmal verändern kannst.

Auch das gehört zur Antwort auf die Frage „Was ist das Sühnopfer Jesu Christi?“: Christus kann dich nicht nur von Sünde erlösen. Durch das, was er auf sich genommen hat, kennt er auch Schmerz, Schwäche und Leid.

Das bedeutet nicht, dass jedes Problem plötzlich verschwindet, sobald du betest. Manchmal verändert sich eine Situation. Manchmal nicht. Der Gedanke hinter dem Sühnopfer ist vielmehr, dass du in solchen Erfahrungen nicht außerhalb der Reichweite Christi bist.

Er kennt menschliches Leid nicht nur theoretisch.

Was bedeutet das Sühnopfer für deinen Alltag?

Vielleicht klingt das alles zunächst nach großer Theologie: Adam und Eva, Sünde, Tod, Auferstehung, Gerechtigkeit und Barmherzigkeit. Doch letztlich wird das Sühnopfer gerade im ganz normalen Leben relevant.

Du hast etwas getan, das du bereust? Du kannst umkehren.

Du kämpfst seit langem mit derselben Schwäche und kommst nur langsam voran? Du kannst es weiter versuchen.

Du hast das Gefühl, deine Vergangenheit definiere, wer du bist? Durch Christus ist Veränderung möglich.

Du erlebst etwas, das du dir nicht ausgesucht hast und kaum tragen kannst? Du kannst Gott um Kraft bitten.

Das Sühnopfer bedeutet deshalb nicht nur Vergebung nach einem Fehler. Es bedeutet auch Hoffnung darauf, dass Veränderung möglich ist – selbst dann, wenn du sie allein nicht schaffst.

Muss ich mir Vergebung verdienen?

Hier kann leicht ein Missverständnis entstehen.

Umkehr, Gebote und gute Taten sind wichtig. Aber sie sind nicht der Preis, mit dem du das Sühnopfer bezahlst. Du kannst dir die Erlösung nicht verdienen, indem du einfach genügend gute Dinge tust.

Christus hat getan, was du selbst nicht tun könntest.

Gleichzeitig lädt er dich ein, ihm zu folgen. Dazu gehören Glaube, Umkehr, die Taufe und der Versuch, nach seinen Geboten zu leben. Nicht, weil du dadurch beweisen musst, dass du seine Hilfe verdient hast, sondern weil Nachfolge Veränderung bedeutet.

Das Ziel ist also nicht Perfektion von heute auf morgen.

Das Ziel ist, dich immer wieder Christus zuzuwenden.

Häufige Fragen zum Sühnopfer Jesu Christi

Was ist das Sühnopfer Jesu Christi einfach erklärt?

Das Sühnopfer Jesu Christi umfasst sein Leiden in Getsemani, seinen Tod am Kreuz und seine Auferstehung. Dadurch überwand Jesus Christus Sünde und Tod und machte es möglich, dass du Vergebung erhalten, auferstehen und zu Gott zurückkehren kannst.

Warum musste Jesus Christus für unsere Sünden leiden?

Sünde trennt uns von Gott. Diese Trennung können wir nicht allein überwinden. Jesus Christus nahm die Folgen der Sünde auf sich und ermöglicht dadurch Vergebung, wenn du dich ihm zuwendest und umkehrst.

Gehört die Auferstehung zum Sühnopfer Jesu Christi?

Ja. Das Sühnopfer Jesu Christi umfasst nicht nur sein Leiden und seinen Tod, sondern auch seine Auferstehung. Durch die Auferstehung Christi wird der körperliche Tod für alle Menschen überwunden.

Was geschah im Garten Getsemani?

Kurz vor seiner Verhaftung betete Jesus Christus im Garten Getsemani und litt dort auf außergewöhnliche Weise. Dieses Leiden ist ein wichtiger Teil seines Sühnopfers. Im Buch Mormon wird erklärt, dass er dabei nicht nur Sünden, sondern auch Schmerzen, Krankheiten und menschliche Schwächen auf sich nahm.

Hilft das Sühnopfer auch, wenn ich nichts falsch gemacht habe?

Ja. Das Sühnopfer betrifft nicht nur Schuld und Vergebung. Jesus Christus nahm auch menschliches Leid auf sich. Deshalb kannst du dich ihm auch mit Trauer, Krankheit, Einsamkeit, Angst oder anderen Belastungen zuwenden.

Was muss ich tun, um das Sühnopfer in Anspruch zu nehmen?

Du kannst mit Glauben an Jesus Christus beginnen und dich ihm zuwenden. Wenn du etwas falsch gemacht hast, gehört Umkehr dazu: den Fehler erkennen, Verantwortung übernehmen, Gott um Vergebung bitten und dich bemühen, dein Verhalten zu verändern. Das Sühnopfer ist die Grundlage dafür, dass echte Vergebung und Veränderung überhaupt möglich sind.

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Aber wann hat unser heutiger Prophet das letzte Mal vor einem Erdbeben, einem Krieg, politischen Umstürzen, Finanzkrisen oder Krankheiten gewarnt?

Ich konnte die Frage verstehen. Gleichzeitig dachte ich: Stimmt das überhaupt? Prophezeien heutige Propheten wirklich weniger? Oder haben wir vielleicht eine falsche Vorstellung davon, was Propheten früher hauptsächlich machten?

Wurden früher wirklich alle Menschen gewarnt?

Wenn ich an Propheten in der Bibel denke, fallen mir zuerst die großen Geschichten ein: Noach und die Flut. Mose und die Plagen in Ägypten. Jona, der Ninive vor der Zerstörung warnte.

Dadurch entsteht schnell der Eindruck, dass Propheten früher ständig wussten, welche Katastrophe als Nächstes kommen würde. Gläubige und gehorsame Menschen konnten scheinbar von nichts überrascht werden.

Aber stimmt dieser Eindruck wirklich?

Ich war neugierig und habe deshalb nachgeschaut, was zu biblischen Zeiten sonst noch geschah. Dabei ist mir etwas Interessantes aufgefallen: Damals gab es viele große Katastrophen, von denen die Bibel gar nichts erzählt.

Eine Krise, vor der niemand gewarnt wurde

Ein Beispiel ist das Ende der sogenannten Bronzezeit, ungefähr 1200 Jahre vor der Geburt Jesu – zeitlich etwa die Epoche von Mose, Josua und den Richtern, als sich Israel gerade im Land Kanaan niederließ. Damals brach in der Region rund um das Mittelmeer vieles zusammen: Das Hethiterreich in Anatolien zerfiel, das mykenische Griechenland verlor seine Bedeutung, und auch Städte im syrisch-palästinischen Raum wurden zerstört. Handelswege funktionierten nicht mehr, manche Gebiete litten unter schweren Dürren und schlechten Ernten.

Ein besonders anschauliches Beispiel ist die Stadt Ugarit, an der Küste des heutigen Syriens – nicht weit von Israel entfernt. Die Menschen dort lebten in einer ähnlichen kulturellen Welt wie die Menschen des Alten Testaments; ihre Sprache war mit dem Hebräischen verwandt, und in ihren Texten tauchen sogar Namen wie El und Baal auf. Ungefähr 1200 v. Chr. wurde Ugarit zerstört und nie wieder so aufgebaut, wie es vorher gewesen war.

Für die Menschen in dieser Region war das eine gewaltige Katastrophe. Trotzdem berichtet die Bibel weder von einer Warnung noch von einem Propheten, der die Menschen dort darauf vorbereitete. Das ist kein Beweis, dass niemand gewarnt wurde – aber es zeigt: Die Bibel erwähnt nicht jede Katastrophe in der Umgebung Israels, und wir können nicht davon ausgehen, dass früher vor jedem Unglück gewarnt wurde.

Vielleicht waren die Propheten der Bibel also gar nicht dafür zuständig, jedes Volk vor jeder Katastrophe zu warnen. Die meisten hatten einen bestimmten Auftrag für eine bestimmte Zeit und ein bestimmtes Volk. Aber warum lesen wir dann überhaupt von Warnungen wie der vor der Flut oder der Zerstörung Ninives? Warum wurden ausgerechnet diese Teil der Bibel, während andere große Katastrophen gar nicht erwähnt werden?

Dann fiel mir etwas auf

Als ich die Geschichten der Bibel unter diesem Gesichtspunkt betrachtete, fragte ich mich plötzlich etwas anderes: Warum haben wir die Bibel eigentlich? Was wäre deine Antwort? Meine erste war: damit wir Gott kennenlernen.

Die Bibel ist keine vollständige Chronik ihrer Zeit. Sonst müsste eine bedeutende Stadt wie Ugarit darin vorkommen, und viele andere historische Ereignisse dazu. Stattdessen enthält sie ausgewählte Geschichten, durch die wir erfahren, wer Gott ist, wie er mit Menschen umgeht und was es bedeutet, ihm zu vertrauen.

Die Geschichte von Noach erzählt nicht nur, dass eine Flut kam. Sie zeigt einen Gott, der die Menschen warnt, ihnen Zeit zum Handeln gibt und einen Weg zur Rettung eröffnet.

Bei Jona wird es noch deutlicher. Er kündigte die Zerstörung Ninives an – aber am Ende wurde die Stadt gar nicht zerstört. Die Menschen nahmen die Warnung ernst, kehrten um, und Gott verschonte sie. Wenn es bei einem Propheten hauptsächlich darum ginge, die Zukunft richtig vorherzusagen, wäre Jonas Ankündigung eine nicht eingetroffene Prophezeiung. Aber genau das Gegenteil ist der Fall: Die Warnung erfüllte ihren Zweck, weil die Menschen sich änderten und die Katastrophe ausblieb.

In diesen Geschichten steht also nicht die Katastrophe im Mittelpunkt, sondern Gott. Wir erfahren, dass er Menschen warnt, weil sie ihm nicht gleichgültig sind. Dass er ihnen die Möglichkeit gibt, umzukehren. Dass er rettet, vergibt und seine Versprechen hält. Die angekündigte Katastrophe gehört zur Geschichte – aber sie ist nicht der eigentliche Grund, warum wir sie heute noch lesen.

In der Bibel geht es vor allem darum, dass Gott sich ein Bundesvolk aufbaute. Er zeigt den Menschen, wer er ist, was er von ihnen erwartet und warum es sich lohnt, Bündnisse mit ihm einzugehen und ihnen treu zu bleiben. So wie die Bibel das schildert, geschah dies damals zum ersten Mal.

Wir aber leben heute in einer anderen Zeit. Gott hat sein Bundesvolk bereits aufgebaut; wir kennen die Bedingungen und unsere Rolle darin, dank der Bibel und anderer Aufzeichnungen. Wir fangen nicht wieder ganz am Anfang an. So wie die Menschen damals wussten, dass sich alles in einem Messias erfüllen wird, wissen wir das auch – und wissen sogar noch mehr: von Jesus Christus, der bereits vor 2000 Jahren sein Sühnopfer wirkte, und vom Erlösungsplan, durch den wir eines Tages zu unserem liebenden Vater zurückkommen können.

Gott baut noch immer sein Bundesvolk auf, aber der Fokus ist heute ein anderer: Es geht darum, dieses Volk ein letztes Mal auf der ganzen Welt zu sammeln und uns auf das Zweite Kommen Jesu Christi vorzubereiten.

Plötzlich erschien mir meine ursprüngliche Erwartung zu klein. Ich hatte nach einer Warnung vor dem nächsten Erdbeben, Krieg oder einer anderen Katastrophe gesucht. Aber heutige Propheten sollen uns auf etwas vorbereiten, das weit über ein einzelnes Ereignis hinausgeht: Wir sollen so leben, dass wir dem Zweiten Kommen Jesu Christi geistig vorbereitet entgegensehen können. Dafür reicht es nicht, wenn ein Prophet uns sagt, wo als Nächstes etwas Schlimmes geschieht. Wir müssen Gott selbst kennen, Bündnisse mit ihm schließen und halten, Jesus Christus vertrauen und lernen, wie der Heilige Geist zu uns spricht.

Prophezeien heutige Propheten also wirklich nicht mehr?

Bei dieser Frage musste ich an etwas denken, das Präsident Russell M. Nelson immer wieder betont hat. Er forderte uns auf, unsere Fähigkeit zu vergrößern, persönliche Offenbarung zu empfangen. Gleichzeitig warnte er davor, dass wir in den kommenden Tagen ohne den führenden und beständigen Einfluss des Heiligen Geistes geistig nicht überleben könnten.

Und plötzlich hörte ich diese Worte anders. Das ist eine Warnung. Und sie sagt sogar etwas über die Zukunft voraus.

Präsident Nelson nannte kein Datum und keinen Ort. Er sagte nicht, welches Erdbeben, welcher Krieg oder welche Krankheit als Nächstes kommen würde. Aber er sagte sehr deutlich, dass schwierige Zeiten vor uns liegen und dass unser bisheriges geistiges Fundament dafür nicht ausreichen wird. Wir müssen lernen, selbst Offenbarung zu empfangen und Jesus Christus zu hören.

Diese Warnung bereitet uns nicht nur auf eine einzelne Katastrophe vor. Sie bereitet uns auf eine Zeit vor, in der wir Gott selbst kennen und seiner Führung vertrauen müssen. Genau das braucht ein Bundesvolk, das auf das Zweite Kommen Jesu Christi vorbereitet wird.

Vielleicht ist das sogar die umfassendere Warnung. Sie gilt nicht nur für Menschen in einer bestimmten Stadt oder einem bestimmten Land, sondern für Menschen auf der ganzen Welt. Und sie verfolgt dasselbe Ziel wie die Warnungen in der Bibel: Menschen sollen sich Gott zuwenden, auf ihn hören und bereit sein, ihm zu folgen.

Was denkst du? Prophezeien heutige Propheten also noch? Ich glaube ja.

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Was geschah mit Jesus Christus zwischen seiner Kreuzigung und seiner Auferstehung? Sein Körper lag im Grab – doch sein Geist war nicht untätig. Das Neue Testament, frühchristliche Überlieferungen und neuzeitliche Offenbarungen berichten davon, dass der Erretter in die Welt der Geister ging. Doch was bedeutet das? Und warum predigte Jesus den Toten? Die Antwort offenbart viel über Gottes Barmherzigkeit, seine Gerechtigkeit und seinen Plan für alle Menschen.

Was sagt das Neue Testament über die Geisterwelt?

Einen der deutlichsten biblischen Hinweise finden wir im ersten Brief des Petrus:

„Denn auch Toten ist das Evangelium dazu verkündet worden, dass sie zwar wie Menschen gerichtet werden im Fleisch, aber wie Gott das Leben haben im Geist.“ (1. Petrus 4:6)

An anderer Stelle schreibt Petrus, Christus sei hingegangen und habe „den Geistern.., die im Gefängnis waren” gepredigt (siehe 1. Petrus 3:18–20).

Diese Verse deuten darauf hin, dass das Wirken Jesu mit seinem Tod nicht endete. Während sein Körper im Grab lag, ging sein Geist in die Welt der Verstorbenen. Dort verkündete er die Erlösung, die durch sein Sühnopfer und seine bevorstehende Auferstehung möglich geworden war.

Auch die Worte Jesu an den Verbrecher am Kreuz weisen auf ein bewusstes Weiterleben nach dem Tod hin:

„Heute noch wirst du mit mir im Paradies sein.“ (Lukas 23:43)

Die Geisterwelt ist demnach kein Ort des Vergessens. Das Leben geht weiter – ebenso Gottes Wirken an seinen Kindern.

Eine wichtige Lehre der frühen Christen

Der Abstieg Christi in das Reich der Toten spielte im frühen Christentum eine bedeutende Rolle. Bis heute findet sich dieser Glaube im Apostolischen Glaubensbekenntnis, in dem es über Christus heißt, er sei „hinabgestiegen in das Reich des Todes“.

Auch außerbiblische christliche Schriften griffen dieses Thema auf. Besonders bildhaft schildert das später entstandene Evangelium des Nikodemus den Sieg Christi über das Totenreich. Darin zerbricht der Erretter die Tore des Todes, ergreift Adam bei der Hand und führt die Gerechten ins Licht.

Das Evangelium des Petrus enthält ebenfalls einen Hinweis auf die Verkündigung an die Verstorbenen. In den Oden Salomos wird poetisch beschrieben, wie die Macht des Todes vor Christus zerbricht und Gefangene befreit werden.

Diese Schriften gehören nicht zum biblischen Kanon und sind daher nicht mit dem Neuen Testament gleichzusetzen. Sie zeigen jedoch, wie verbreitet der Glaube an das Wirken Christi unter den Toten in Teilen des frühen Christentums war.

Ein Missionswerk auf der anderen Seite des Schleiers

Wie konnte Jesus den unzähligen Verstorbenen das Evangelium verkünden? Besuchte er jeden von ihnen persönlich?

Eine Antwort darauf findet sich in einer Offenbarung, die Joseph F. Smith, der sechste Präsident der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, am 3. Oktober 1918 empfing. Seine Vision ist heute in Lehre und Bündnisse 138 festgehalten.

Joseph F. Smith sah die Geister der Gerechten, die voller Freude auf die Ankunft des Erretters warteten. Christus erschien ihnen und verkündete ihnen die Erlösung. Zu den Menschen, die zu Lebzeiten ungehorsam gewesen waren, ging er jedoch nicht persönlich.

Stattdessen organisierte er unter den Gerechten Boten:

„siehe, aus den Rechtschaffenen stellte er seine Kräfte zusammen und bestimmte Boten, angetan mit Macht und Vollmacht, und gab ihnen den Auftrag, hinzugehen und das Licht des Evangeliums denen zu bringen, die in Finsternis waren, ja, zu allen Menschengeistern; und so wurde den Toten das Evangelium gepredigt.“ (Lehre und Bündnisse 138:30)

Das Wirken Christi in der Geisterwelt war somit nicht nur eine einzelne Predigt. Er setzte ein geordnetes Missionswerk in Gang, das bis heute fortgeführt wird. Die Verstorbenen können das Evangelium hören, Glauben entwickeln, umkehren und sich dafür entscheiden, Jesus Christus nachzufolgen.

Interessanterweise findet sich ein ähnlicher Gedanke bereits in der frühchristlichen Schrift Der Hirte des Hermas. Dort wird berichtet, dass verstorbene Apostel und Lehrer ihre Verkündigung unter den Toten fortsetzten. Auch wenn solche Texte keine verbindliche Lehre begründen, zeigen sie, dass die Vorstellung eines Missionswerks unter den Verstorbenen nicht erst in der Neuzeit entstanden ist.

Warum predigte Jesus den Toten?

Jesus predigte den Toten, weil Gottes Erlösungswerk alle Menschen umfasst.

Milliarden Menschen lebten und starben, ohne jemals von Jesus Christus gehört zu haben. Andere kannten das Evangelium nur in einer entstellten Form oder hatten keine wirkliche Möglichkeit, es zu verstehen und anzunehmen. Es wäre weder gerecht noch barmherzig, sie allein deshalb von Gottes Segnungen auszuschließen.

Die Verkündigung des Evangeliums in der Geisterwelt zeigt: Kein Mensch wird aufgrund seines Geburtsortes, seiner Lebenszeit oder seiner persönlichen Umstände benachteiligt. Jeder erhält eine echte Möglichkeit, Jesus Christus kennenzulernen und sich frei für oder gegen ihn zu entscheiden.

Das bedeutet nicht, dass nach dem Tod jede Entscheidung bedeutungslos wird. Unser Leben auf der Erde bleibt wichtig. Doch Gottes Möglichkeiten enden nicht an der Grenze des Todes.

Die Verbindung zur Taufe für Verstorbene

In der Geisterwelt können Menschen das Evangelium annehmen. Bestimmte heilige Handlungen wie die Taufe müssen jedoch mit einem sterblichen Körper vollzogen werden. Deshalb werden in den Tempeln der Kirche stellvertretende Taufen für Verstorbene durchgeführt.

Schon Paulus erwähnte eine Taufe für die Toten:

„Wie kämen sonst einige dazu, sich für die Toten taufen zu lassen? Wenn Tote gar nicht auferweckt werden, warum lässt man sich dann taufen für sie?“ (1. Korinther 15:29)

Eine stellvertretende Taufe zwingt den Verstorbenen zu nichts. Sie bietet ihm lediglich die Möglichkeit, diese heilige Handlung in der Geisterwelt anzunehmen oder abzulehnen. Gottes Plan achtet damit sowohl die Entscheidungsfreiheit des Menschen als auch die Notwendigkeit der von Christus eingesetzten Bündnisse.

Hoffnung über den Tod hinaus

Die Lehre vom Wirken Jesu in der Geisterwelt schenkt besonders denjenigen Hoffnung, deren Angehörige ohne eine erkennbare Beziehung zu Christus gestorben sind. Sie sind nicht vergessen und nicht außerhalb der Reichweite seiner Gnade.

Jesus Christus hat nicht nur den Tod überwunden. Er sorgte auch dafür, dass die Botschaft seiner Erlösung diejenigen erreicht, die sie während ihres Erdenlebens nicht kennenlernen konnten.

Darum predigte Jesus den Toten: weil sein Sühnopfer für alle Menschen vollbracht wurde und weil Gottes Plan vollkommen gerecht und barmherzig ist. Niemand wird übergangen. Niemand ist vergessen. Und selbst der Tod kann Christus und sein Erlösungswerk keine Grenze setzen.

Quelle: Nach Scripturecentral

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Propheten gehören für viele von uns in dieselbe Kategorie wie die Arche Noah, der brennende Dornbusch und das geteilte Meer: Man kennt sie aus der Bibel, aber irgendwie wirken sie wie Personen aus einer längst vergangenen Zeit.

In der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage sieht das anders aus. Hier begegnest du der Überzeugung, dass Gott nicht irgendwann aufgehört hat, zu den Menschen zu sprechen. Deshalb gibt es auch heute einen Propheten.

Das wirft natürlich Fragen auf. Warum brauchen wir einen Propheten? Reicht die Bibel nicht aus? Was darf ein Prophet überhaupt? Kann er die Zukunft vorhersagen? Und bedeutet ein lebender Prophet, dass du einfach alles glauben musst, was er sagt?

Um das zu verstehen, lohnt sich zunächst ein Blick darauf, was mit dem Wort „Prophet“ eigentlich gemeint ist.

Was ist überhaupt ein Prophet?

Bei einem Propheten denkst du vielleicht zuerst an jemanden, der zukünftige Ereignisse vorhersagt. Tatsächlich kommt das in den heiligen Schriften vor. Es ist aber nicht die wichtigste Aufgabe eines Propheten.

Ein Prophet ist vor allem jemand, der von Gott berufen wird, für ihn zu sprechen und Menschen zu Jesus Christus zu führen. In der Bibel übernehmen Propheten ganz unterschiedliche Aufgaben. Mose führt Israel aus Ägypten. Jesaja spricht über den kommenden Messias. Jeremia warnt sein Volk vor den Folgen bestimmter Entscheidungen.

Dabei sind Propheten keine übermenschlichen Figuren. Mose fühlte sich seiner Aufgabe zunächst nicht gewachsen. Jona lief vor seinem Auftrag davon. Petrus machte Fehler, obwohl er zu den engsten Jüngern Jesu gehörte.

Das Muster ist ziemlich eindeutig: Gott arbeitet mit Menschen – und Menschen bleiben Menschen.

Warum brauchen wir einen Propheten, wenn es die Bibel gibt?

Genau hier liegt wahrscheinlich eine der spannendsten Fragen.

Wenn Gott bereits durch Propheten gesprochen hat und ihre Worte in der Bibel überliefert sind, warum brauchen wir einen Propheten? Warum sollte Gott heute noch jemanden berufen, wenn wir nachlesen können, was er früher offenbart hat?

Eine Antwort darauf findest du direkt in der Bibel. Gott hat seine Kinder nie nur mit alten Botschaften zurückgelassen. Noah bekam Anweisungen für seine Zeit. Mose für seine. Jesaja sprach zu den Menschen seiner Generation. Die Apostel wiederum mussten Fragen beantworten, die für die ersten christlichen Gemeinden relevant waren.

Die Grundsätze Gottes ändern sich nicht ständig. Die Welt, in der du sie anwenden musst, dagegen schon.

Die Bibel spricht nicht konkret über künstliche Intelligenz, soziale Medien, moderne Familienstrukturen oder die Herausforderungen einer globalisierten Gesellschaft. Mose würde die Welt, in der wir heute leben, vermutlich nicht wiedererkennen. Das bedeutet nicht, dass sie zu aktuellen Themen nichts beizutragen hätte. Ihre Grundsätze bleiben relevant. Aber die Vorstellung eines lebenden Propheten beruht auf dem Gedanken, dass Gott seine Kinder auch bei den Fragen ihrer eigenen Zeit begleitet.

Warum brauchen wir einen Propheten? Weil Offenbarung aus dieser Perspektive kein abgeschlossenes Kapitel der Vergangenheit ist.

Hat Gott irgendwann aufgehört, Propheten zu berufen?

Nach dem Tod Jesu führten seine Apostel die frühe christliche Kirche weiter. Mit der Zeit starben jedoch die Apostel, und es kam zu einer langen Phase ohne dieselbe prophetische und apostolische Führung.

Hier kommt ein zentraler Gedanke der Wiederherstellung ins Spiel.

Joseph Smith berichtete im 19. Jahrhundert, dass Gott ihn berufen habe, das Evangelium Jesu Christi wiederherzustellen. Damit verbunden war auch die Rückkehr von Aposteln, Priestertum und fortlaufender Offenbarung.

Joseph Smith wird deshalb als erster Prophet dieser wiederhergestellten Kirche angesehen.

Seitdem gab es eine ununterbrochene Folge von Präsidenten der Kirche, die zugleich als Propheten anerkannt werden. Der Gedanke dahinter ist bemerkenswert einfach: Wenn Gott früher durch Propheten gesprochen hat, warum sollte er damit grundsätzlich aufgehört haben?

Was macht ein Prophet heute?

Du wirst einen heutigen Propheten wahrscheinlich nicht mit Steintafeln vom Berg Sinai herunterkommen sehen.

Seine Aufgabe ist trotzdem mit der biblischer Propheten vergleichbar.

Er gibt geistliche Orientierung, lehrt über Jesus Christus, warnt vor Entwicklungen, die Menschen von Gott entfernen können, und hilft dabei, Grundsätze des Evangeliums auf die Gegenwart anzuwenden. Gleichzeitig steht er an der Spitze der weltweiten Kirche Jesu Christi.

Gemeinsam mit den Aposteln gibt er außerdem Orientierung für eine Kirche, die in sehr unterschiedlichen Kulturen und Gesellschaften zu Hause ist.

Damit wird auch die Frage „Warum brauchen wir einen Propheten?“ etwas konkreter. Prophetische Führung bedeutet nicht zwangsläufig spektakuläre Vorhersagen. Meist geht es um wesentlich alltäglichere Fragen: Wie kannst du Jesus Christus in einer komplizierten Welt folgen? Was ist wirklich wichtig? Welche Entscheidungen führen dich näher zu Gott?

Sagt ein Prophet die Zukunft voraus?

Manchmal können Propheten zukünftige Ereignisse ankündigen. In den heiligen Schriften findest du dafür zahlreiche Beispiele.

Das deutsche Wort „Prophet“ führt allerdings schnell zu einem Missverständnis: Ein Prophet ist kein religiöser Wahrsager.

Seine wichtigste Aufgabe besteht nicht darin, dir zu sagen, was nächstes Jahr passieren wird. Er soll vielmehr dabei helfen, Gottes Willen zu verstehen und auf Jesus Christus hinzuweisen.

Das kann Warnungen vor zukünftigen Folgen einschließen. Wenn ein Prophet beispielsweise vor bestimmten Verhaltensweisen warnt, geht es aber nicht unbedingt um eine übernatürliche Vorhersage. Oft geht es darum zu zeigen, wohin bestimmte Entscheidungen führen können.

Muss ich einem Propheten einfach blind folgen?

Die Vorstellung eines Propheten kann schnell unbequem werden. Schließlich stellt sich sofort die Frage: Soll ein Mensch entscheiden, was ich glauben oder wie ich leben soll?

So ist persönliche Offenbarung nicht gedacht.

Du wirst immer wieder dazu eingeladen, selbst zu beten, die heiligen Schriften zu lesen, Aussagen zu prüfen und deine eigene Beziehung zu Gott aufzubauen. Ein Prophet ersetzt diese persönliche Verantwortung nicht.

Das ist ein wichtiger Punkt. Prophetische Führung und persönliche Offenbarung sollen keine Konkurrenten sein.

Du kannst Fragen haben. Du kannst etwas zunächst nicht verstehen. Und du kannst dich selbst damit beschäftigen, ob du eine bestimmte Aussage für von Gott inspiriert hältst.

Glaube bedeutet hier nicht, den eigenen Verstand an der Kirchentür abzugeben.

Sind Propheten unfehlbar?

Nein.

Propheten sind Menschen. Sie besitzen Persönlichkeit, kulturelle Prägungen, Erfahrungen und persönliche Ansichten. Die Berufung zum Propheten verwandelt einen Menschen nicht in ein fehlerloses Wesen.

Auch die Bibel zeichnet erstaunlich offene Bilder ihrer Propheten und Apostel. Sie zweifeln, treffen falsche Entscheidungen oder müssen korrigiert werden.

Das bedeutet allerdings nicht, dass ihre Berufung bedeutungslos wäre. Der Anspruch ist vielmehr, dass Gott durch unvollkommene Menschen wirken kann – ein Muster, das sich durch die gesamte Bibel zieht.

Gerade deshalb lohnt es sich, Aussagen nicht nur isoliert zu betrachten. Wichtig sind der Zusammenhang, die wiederholten Lehren der Propheten und Apostel und vor allem die Frage, wie sie zu Jesus Christus führen.

Warum brauchen wir einen Propheten heute?

Vielleicht lässt sich die Frage am besten mit einer Gegenfrage beantworten: Wenn du davon ausgehst, dass Gott wirklich existiert und seine Kinder liebt – wäre es dann ungewöhnlich, wenn er heute noch zu ihnen sprechen würde?

Genau darauf baut die Vorstellung eines lebenden Propheten auf.

Gott hat zu Menschen in einer Welt von Pharaonen, römischen Statthaltern und handgeschriebenen Schriftrollen gesprochen. Warum sollte eine Welt mit Smartphones, globalen Krisen und völlig neuen gesellschaftlichen Fragen weniger göttliche Orientierung benötigen?

Warum brauchen wir einen Propheten? Nicht, weil ein einzelner Mensch alle Antworten auf jedes Problem besitzt. Sondern weil dahinter die Überzeugung steht, dass Gott weiterhin führt, offenbart und zu seinen Kindern spricht.

Ein lebender Prophet ist damit vor allem Ausdruck einer größeren Idee: Offenbarung gehört nicht nur in die Vergangenheit.

Gott hat noch etwas zu sagen.

Zusammenfassung: Propheten in der Kirche Jesu Christi

Was ist ein Prophet?

Ein Prophet ist ein von Gott berufener Mensch, der von Jesus Christus Zeugnis gibt, Gottes Willen verkündet und geistliche Orientierung gibt. Die Vorhersage zukünftiger Ereignisse kann dazugehören, ist aber nicht seine Hauptaufgabe.

Warum brauchen wir einen Propheten?

Weil Gott seine Kinder auch in ihrer eigenen Zeit führen möchte. Ein Prophet gibt Orientierung für aktuelle Herausforderungen und bezeugt Jesus Christus. Dahinter steht der Gedanke, dass Gott nicht nur in biblischer Zeit gesprochen hat, sondern auch heute Offenbarung geben kann.

Gibt es heute noch Propheten?

Ja. In der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage wird der Präsident der Kirche als Prophet, Seher und Offenbarer anerkannt. Auch die Apostel werden als Propheten, Seher und Offenbarer bestätigt.

Ersetzt ein Prophet die Bibel?

Nein. Die Bibel bleibt heilige Schrift. Hinzu kommen unter anderem das Buch Mormon sowie fortlaufende Offenbarung. Ein heutiger Prophet soll frühere Offenbarung nicht bedeutungslos machen, sondern Menschen helfen, Gottes Grundsätze in ihrer eigenen Zeit zu verstehen und anzuwenden.

Sind Propheten unfehlbar?

Nein. Propheten bleiben Menschen und können Fehler machen. Ihre Berufung bedeutet nicht, dass jede persönliche Meinung oder jede einzelne Aussage automatisch als Offenbarung verstanden werden muss. Erinnere dich an die Propheten in der Bibel. Von manchen Propheten kennen wir große Fehlentscheidungen.

Muss ich alles glauben, was ein Prophet sagt?

Du bist eingeladen, dich selbst mit seinen Aussagen auseinanderzusetzen und Gott im Gebet um Erkenntnis zu bitten. Persönliche Offenbarung und eigenes Nachdenken gehören zum Glauben dazu.

Können Propheten die Zukunft vorhersagen?

Das kann Teil prophetischer Offenbarung sein, wie zahlreiche Beispiele in der Bibel zeigen. Die Hauptaufgabe eines Propheten besteht jedoch darin, von Jesus Christus Zeugnis zu geben, Gottes Willen zu verkünden und Menschen geistlich zu führen.

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Aber was genau ist die Frauenhilfsvereinigung? Was machen die Frauen dort – und warum gibt es überhaupt eine eigene Organisation für sie? Dieser Artikel soll dir einen Überblick verschaffen. Hast du weitere Fragen dazu? Hinterlass uns einen Kommentar, und wir versuchen, eine Antwort zu finden.

Was ist die Frauenhilfsvereinigung?

Die Frauenhilfsvereinigung ist die Organisation für erwachsene Frauen in der Kirche Jesu Christi. Sie wurde bereits 1842 gegründet und ist heute in Gemeinden auf der ganzen Welt zu finden.

Dabei geht es nicht einfach darum, eine zusätzliche Gruppe innerhalb der Kirche zu haben. Frauen sollen darin ihren Glauben an Jesus Christus vertiefen, Freundinnen finden, einander unterstützen und Menschen helfen, die Unterstützung brauchen.

Das kann ziemlich unterschiedlich aussehen – und oft ganz praktisch sein.

Was macht man in der Frauenhilfsvereinigung?

Wenn du an einem Sonntag eine Gemeinde besuchst, kannst du selbst erleben, wie die Frauenhilfsvereinigung aussieht. Ab September treffen sich die erwachsenen Frauen nach gemeinsamen Abendmahlsgottesdienst und Sonntagsschule zu einer eigenen Versammlung.

Dort wird über Jesus Christus und das Evangelium gesprochen. Grundlage können beispielsweise Ansprachen aus der Generalkonferenz sein. Es geht aber nicht nur darum, jemandem beim Reden zuzuhören. Die Frauen tauschen Gedanken und persönliche Erfahrungen aus und überlegen gemeinsam, was der Glaube mit ihrem eigenen Leben zu tun hat. Hast du Fragen, kannst du sie stellen. Hast du ein Problem, ergibt sich oft auch die Möglichkeit, sich darüber mit den anderen auszutauschen.

Die Frauenhilfsvereinigung beschränkt sich außerdem nicht auf den Sonntag.

Je nach Gemeinde gibt es gemeinsame Aktivitäten oder Möglichkeiten, anderen zu helfen. Manchmal braucht jemand nach einer Operation Unterstützung, eine Familie steckt in einer schwierigen Situation oder eine Frau fühlt sich einfach allein und könnte jemanden zum Reden gebrauchen.

Vieles davon ist unspektakulär. Gerade darin liegt aber ein wichtiger Teil der Idee: Menschen sollen in einer Gemeinde nicht nebeneinander her leben, sondern aufeinander achten.

Wer gehört zur Frauenhilfsvereinigung?

Grundsätzlich gehören erwachsene Frauen der Kirche ab 18 Jahren zur Frauenhilfsvereinigung. Ob verheiratet oder alleinstehend, mit oder ohne Kinder, spielt dabei keine Rolle.

Und wenn du die Kirche einfach kennenlernen möchtest, musst du natürlich kein Mitglied sein, um eine Versammlung oder eines der Treffen unter der Woche zu besuchen. Du kannst es dir einfach einmal anschauen.

Für Mädchen und Jugendliche gibt es andere Gruppen und Programme innerhalb der Kirche. Mit dem Erwachsenenalter wechseln junge Frauen normalerweise in die Frauenhilfsvereinigung.

Warum gibt es eine eigene Organisation für Frauen?

Tatsachlich gibt es in der Kirche Jesu Christi viele verschiedene Organisationen, nach Alter oder auch nach Geschlecht getrennt. Die Frauenhilfsvereinigung soll Frauen einen eigenen Raum geben, in dem sie Verantwortung übernehmen, einander stärken und gemeinsam etwas bewegen können.

Sie wird dabei auch von Frauen geleitet. Sowohl in der einzelnen Gemeinde als auch auf überregionaler und weltweiter Ebene übernehmen Frauen Leitungsaufgaben innerhalb der Organisation.

Dabei steht die Frauenhilfsvereinigung nicht für sich allein. Sie arbeitet mit anderen Organisationen und Verantwortlichen der Gemeinde zusammen. Wenn beispielsweise jemand Unterstützung benötigt, stimmen sich verschiedene Personen miteinander ab.

So ist die Frauenhilfsvereinigung ein fester Bestandteil der Art und Weise, wie eine Gemeinde organisiert ist und füreinander sorgt.

Die Frauenhilfsvereinigung gibt es seit 1842

Die Geschichte der Frauenhilfsvereinigung beginnt am 17. März 1842 in Nauvoo im US-Bundesstaat Illinois. Eine Gruppe von Frauen wollte sich organisieren, um Bedürftigen zu helfen und die Arbeiten rund um den Bau des Nauvoo-Tempels zu unterstützen. Daraus entstand eine eigene Organisation innerhalb der Kirche. Emma Smith, die Frau von Joseph Smith, wurde ihre erste Präsidentin.

Die weitere Geschichte verlief allerdings nicht ohne Unterbrechungen. Die letzten regulären Versammlungen in Nauvoo fanden bereits im März 1844 statt. Als eine Wiederaufnahme geplant wurde, setzte Brigham Young die Treffen 1845 aus. Dabei spielten neben den schwierigen Umständen in Nauvoo vermutlich auch Spannungen um Emma Smith, die Mehrehe und Fragen kirchlicher Autorität eine Rolle. 

Interessanterweise unterstützte Brigham Young später selbst den Wiederaufbau der Frauenhilfsvereinigung. Ab den 1850er-Jahren entstanden in Utah wieder örtliche Gruppen. 1867 rief Young schließlich dazu auf, die Frauenhilfsvereinigung in den Gemeinden wieder dauerhaft zu organisieren. Eliza R. Snow, die schon bei der ursprünglichen Organisation in Nauvoo dabei gewesen war, spielte dabei eine wichtige Rolle.

Aus den ersten Treffen einiger weniger Frauen in Nauvoo entwickelte sich so – mit Umwegen und Unterbrechungen – eine weltweite Organisation. Der ursprüngliche Gedanke ist dabei bis heute erkennbar geblieben: Glaube soll sich nicht nur darin zeigen, worüber man spricht, sondern auch darin, wie Menschen miteinander umgehen und füreinander da sind.

„Nächstenliebe hört niemals auf“

Das Motto der Frauenhilfsvereinigung lautet „Nächstenliebe hört niemals auf“. Es stammt aus dem Neuen Testament und fasst ziemlich gut zusammen, worum es geht.

Nächstenliebe kann bedeuten, jemandem ganz konkret zu helfen. Sie kann aber genauso darin bestehen, zuzuhören, jemanden einzubeziehen, Trost zu geben oder eine Freundschaft aufzubauen.

Damit ist die Frauenhilfsvereinigung heute weder ein historischer Frauenverein noch einfach eine zusätzliche Veranstaltung am Sonntag. Sie soll Frauen helfen, ihren Glauben an Jesus Christus zu leben und gleichzeitig andere Frauen und Menschen in ihrem Umfeld zu stärken.

Und wahrscheinlich versteht man sie genau dann am besten: nicht als Organisation auf einem Organigramm, sondern als Teil einer Gemeinde, in der Menschen versuchen, füreinander da zu sein.

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Gleichzeitig wirft das Thema Familie viele Fragen auf — besonders in einer modernen Gesellschaft, in der Familien sehr unterschiedlich aussehen können. Wie steht die Kirche zu Scheidung? Was bedeutet eine „ewige Familie“? Wie wird mit Patchworkfamilien oder Homosexualität umgegangen?

Dieser Artikel gibt einen verständlichen Überblick darüber, was die Familie in der Kirche Jesu Christi bedeutet und wie Mitglieder versuchen, diese Werte im Alltag zu leben.

Warum Familie in der Kirche Jesu Christi so wichtig ist

Die Familie gilt als ein wichtiger Teil des Glaubens. Viele Mitglieder glauben, dass Gott Familien bewusst geschaffen hat, damit Menschen gemeinsam wachsen, lernen und einander unterstützen können.

Die Familie wird dabei oft als Ort gesehen, an dem Liebe, Vertrauen und Verantwortung entstehen. Eltern sollen Kinder begleiten und ihnen Werte vermitteln. Gleichzeitig sollen Familienmitglieder einander helfen, schwierige Zeiten zu bewältigen.

Dabei geht es nicht um die Vorstellung einer perfekten Familie. Wie überall, erleben auch Mitglieder der Kirche Konflikte, Trennungen, Scheidungen, Sorgen oder unterschiedliche Lebenswege. Trotzdem bleibt die Idee wichtig, dass familiäre Beziehungen Kraft und Halt geben können.

Proklamation zur Familie

Ein zentrales Lehrdokument der Kirche Jesu Christi ist die „Proklamation zur Familie“, die 1995 von den Propheten und Aposteln der Kirche veröffentlicht wurde. Darin wird beschrieben, was Familie aus Sicht der Kirche bedeutet: Ehe zwischen Mann und Frau, die Bedeutung von Elternschaft und die Verantwortung, die Eltern gegenüber ihren Kindern tragen.

Für viele Mitglieder ist die Proklamation ein wichtiger Orientierungspunkt — nicht als Liste von Regeln, sondern als Ausdruck eines tieferen Glaubens daran, dass Familien von Gott gewollt und gesegnet sind. Sie hängt in vielen Mitgliederhaushalten und wird regelmäßig in Gottesdiensten zitiert.

Ehe und Familie in der Kirche Jesu Christi

Ehe und Familie werden in der Kirche Jesu Christi als heilig angesehen. Viele Mitglieder wünschen sich eine stabile und liebevolle Partnerschaft, in der beide Verantwortung füreinander übernehmen.

Kinder gelten ebenfalls als großes Geschenk. Eltern sollen ihren Kindern Liebe, Sicherheit und Orientierung zu geben. Gleichzeitig wird betont, dass Menschen nicht nur durch ihre Rolle als Ehepartner oder Eltern definiert werden.

Nicht jeder heiratet oder bekommt Kinder — und nicht jede Lebensgeschichte verläuft gleich. Auch Alleinstehende, Verwitwete oder kinderlose Menschen gehören vollständig zur Gemeinschaft der Kirche.

Gerade deshalb ist Familie in der Kirche Jesu Christi nicht nur ein Idealbild, sondern oft ein persönlicher Entwicklungsweg mit unterschiedlichen Erfahrungen.

Rollen von Mann und Frau in der Familie

Die Kirche Jesu Christi lehrt, dass Mann und Frau gleichwertig, aber nicht identisch in ihrer Rolle sind. Väter tragen laut Proklamation zur Familie die Verantwortung, für ihre Familie zu sorgen und sie zu leiten — im Sinne von Dienst und Fürsorge, nicht von Kontrolle. Mütter tragen laut Kirchenlehre eine besondere Verantwortung für die Erziehung und Begleitung der Kinder.

Gleichzeitig betont die Kirche, dass diese Rollen flexibel gelebt werden können, wenn die Umstände es erfordern. Alleinerziehende, berufstätige Mütter oder Väter in der Hauptrolle der Kinderbetreuung sind Teil der Realität vieler Mitglieder.

In modernen Gesellschaften wird diese Rollenteilung manchmal kritisch wahrgenommen. Viele Mitglieder sehen darin jedoch keine Einschränkung, sondern eine Einladung, Verantwortung füreinander bewusst zu übernehmen.

Interfaith-Ehen: Wenn ein Partner kein Mitglied ist

Nicht alle Mitglieder der Kirche heiraten andere Mitglieder. Sogenannte Interfaith-Ehen — Ehen zwischen einem Mitglied der Kirche Jesu Christi und einem Nicht-Mitglied — sind Realität in vielen Familien.

Die Kirche empfiehlt zwar, einen Partner zu wählen, der denselben Glauben teilt, weil gemeinsame Werte eine Ehe stärken können. Gleichzeitig werden Mitglieder in Interfaith-Ehen nicht ausgeschlossen oder verurteilt.

Eine besondere Frage ergibt sich beim Thema Tempelehe: Eine Siegelung im Tempel ist nur für getaufte und würdige Mitglieder möglich. Wenn ein Partner kein Mitglied ist, kann die Ehe zunächst standesamtlich oder in einer anderen Form geschlossen werden. Eine spätere Siegelung ist möglich, wenn beide Partner Mitglieder der Kirche sind und die entsprechenden Voraussetzungen erfüllen und den Wunsch haben.

Was bedeutet die ewige Familie in der Kirche Jesu Christi?

Ein bekanntes Konzept der Familie in der Kirche Jesu Christi ist die Vorstellung der „ewigen Familie“. Mitglieder glauben, dass familiäre Beziehungen über den Tod hinaus bestehen können.

Deshalb gibt es sogenannte Siegelungen im Tempel. Dabei werden Ehepaare — und oft auch Kinder — religiös miteinander verbunden. Nach dem Glauben der Kirche kann diese Verbindung auch nach dem Tod weiter bestehen.

Für viele Mitglieder ist diese Vorstellung eine Quelle von Hoffnung und Trost. Gleichzeitig wird das Thema manchmal missverstanden. Die Idee der ewigen Familie bedeutet nicht, dass Familien perfekt sein müssen oder dass jeder Lebensweg gleich aussieht.

Was ist eine Siegelung?

Eine Siegelung ist eine besondere religiöse Zeremonie im Tempel der Kirche Jesu Christi. Anders als eine gewöhnliche standesamtliche oder kirchliche Hochzeit soll eine Siegelung nach dem Glauben der Kirche nicht nur „bis dass der Tod euch scheidet“, sondern für die Ewigkeit gelten.

Viele Mitglieder empfinden diese Zeremonie als einen der wichtigsten Momente ihres Lebens.

Gleichzeitig gibt es auch schwierige Fragen rund um das Thema Siegelung — etwa nach Scheidung, Wiederheirat oder familiären Veränderungen. Nicht jede Situation ist einfach, und persönliche Lebenswege können sehr unterschiedlich verlaufen.

Scheidung und Familie in der Kirche Jesu Christi

Die Familie in der Kirche Jesu Christi wird als wertvoll und heilig betrachtet. Deshalb wird Scheidung normalerweise nicht leichtfertig gesehen.

Gleichzeitig erkennt die Kirche an, dass Beziehungen scheitern können. Situationen wie Gewalt, Missbrauch, schwere Konflikte oder dauerhafte Unvereinbarkeit können dazu führen, dass Menschen sich trennen.

Geschiedene Menschen bleiben weiterhin vollständig Teil der Gemeinde. Viele Mitglieder erleben Scheidung selbst oder innerhalb ihrer Familie. Das Thema wird daher mit Mitgefühl behandelt.

Auch nach einer Scheidung können Fragen rund um frühere Siegelungen oder neue Beziehungen entstehen. Diese Situationen werden meist individuell betrachtet. Auch gesiegelte Mitglieder können geschieden werden und auch die Siegelung kann aufgehoben werden. Nur weil ein Ehepaar aneinander gesiegelt wurde, bedeutet das nicht, dass man nach einer Scheidung gezwungen ist, mit dem ehemaligen Partner verbunden zu bleiben.

Adoption in der Kirche Jesu Christi

Adoption wird in der Kirche Jesu Christi positiv gesehen. Kinder, die adoptiert werden, gelten als vollwertiger Teil der Familie — sowohl im familiären als auch im spirituellen Sinne.

Adoptierte Kinder können wie leibliche Kinder mit ihren Eltern im Tempel gesiegelt werden. Die Kirche sieht Adoption als Ausdruck von Liebe und Verantwortung — als Möglichkeit, einem Kind ein Zuhause, Sicherheit und Geborgenheit zu geben.

Auch für Mitglieder, die keine eigenen Kinder bekommen können, ist Adoption oft ein bedeutungsvoller Weg. Die Vorstellung, dass Familienbande durch Liebe und Bund entstehen können — nicht nur durch Blut — entspricht dem tieferen Verständnis von Familie in der Kirche.

Moderne Familienformen in der Kirche Jesu Christi

Familie sieht überall anders auch. So auch Familie in der Kirche Jesu Christi. Es gibt Patchworkfamilien, Alleinerziehende, Adoptivfamilien, kinderlose Ehepaare oder Menschen, die alleine leben.

Obwohl die Kirche bestimmte Ideale von Ehe und Familie lehrt, versuchen viele Gemeinden gleichzeitig, Menschen in unterschiedlichen Lebenssituationen einzubeziehen und zu unterstützen.

Im Alltag spielt gemeinsame Zeit oft eine wichtige Rolle. Viele Familien beten zusammen, besuchen sonntags den Gottesdienst oder verbringen bewusst Zeit miteinander. Bekannt ist auch der sogenannte Familienabend, bei dem Familien einmal pro Woche gemeinsam Zeit verbringen, miteinander sprechen oder etwas unternehmen.

Dabei geht es weniger um Perfektion als darum, Beziehungen bewusst zu pflegen.

Singles in der Kirche: Alleinsein als vollwertiger Lebensweg

In einer Kirche, die Familie so stark betont, kann es für alleinstehende Menschen manchmal schwierig sein, sich vollständig zugehörig zu fühlen. Das ist eine ehrliche Spannung, die manche Mitglieder kennen.

Gleichzeitig lehrt die Kirche ausdrücklich, dass der Wert eines Menschen nicht davon abhängt, ob er verheiratet ist oder Kinder hat. Alleinstehende Menschen — ob unverheiratet, verwitwet oder geschieden — sind vollwertige Mitglieder der Gemeinschaft mit denselben Möglichkeiten zur spirituellen Entwicklung.

Für junge Erwachsene gibt es eigene Programme und Gemeinden, die soziale Verbindungen fördern. Auch ältere Singles finden in vielen Gemeinden Anschluss und Unterstützung. Die Kirche ermutigt alle Menschen, unabhängig von ihrem Familienstand, aktiv am Gemeindeleben teilzunehmen und Beziehungen zu pflegen — denn auch Freundschaft und Gemeinschaft sind Ausdruck des Glaubens an den Wert menschlicher Verbindungen.

Homosexualität und Familie in der Kirche Jesu Christi

Das Thema Homosexualität wird innerhalb und außerhalb der Kirche häufig diskutiert. Die Kirche Jesu Christi unterscheidet zwischen sexueller Orientierung und sexuellen Beziehungen.

Homosexuelle Menschen sind willkommen, Gottesdienste zu besuchen und Teil der Gemeinschaft zu sein. Gleichzeitig entspricht eine gleichgeschlechtliche Ehe nicht der offiziellen Ehelehre der Kirche, die sexuelle Beziehungen innerhalb einer Ehe zwischen Mann und Frau sieht.

Dieses Thema wird von vielen Menschen als emotional und persönlich erlebt — sowohl innerhalb als auch außerhalb der Kirche. Manche Mitglieder empfinden Spannungen zwischen kirchlichen Lehren und gesellschaftlichen Entwicklungen. Andere sehen in den Lehren Orientierung und Stabilität.

Die Kirche betont regelmäßig, dass homosexuelle Menschen mit Liebe, Respekt und Würde behandelt werden sollen.

Polygamie und die Frühgeschichte der Kirche

Wer sich mit der Geschichte der Kirche Jesu Christi beschäftigt, stößt früher oder später auf das Thema Polygamie. Im 19. Jahrhundert praktizierten einige Mitglieder der frühen Kirche die sogenannte „Vielehe” — also Ehe mit mehreren Frauen.

Die Kirche beendete diese Praxis offiziell im Jahr 1890. Heute lehrt und praktiziert die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage die Monogamie. Mitglieder, die Polygamie praktizieren, werden exkommuniziert.

Für viele Mitglieder ist die frühe Polygamie ein komplexes Kapitel der Kirchengeschichte, das Fragen aufwirft. Die Kirche selbst stellt historische Informationen dazu offen zur Verfügung — unter anderem auf der offiziellen Website in den sogenannten „Gospel Topics Essays“ – Abhandlungen zu Evangeliumsthemen. Der Glaube vieler Mitglieder schließt ein, dass Gott zu verschiedenen Zeiten unterschiedliche Gebote geben kann — ähnlich wie in biblischen Zeiten.

Familie in der Kirche Jesu Christi im Alltag

Für viele Mitglieder zeigt sich Familie in der Kirche Jesu Christi besonders im Alltag. Gemeinsames Gebet, gegenseitige Unterstützung und Zeit miteinander gelten als wichtige Bestandteile des Familienlebens.

Auch Glaube soll Familien nicht perfekt machen, sondern helfen, mit Herausforderungen besser umzugehen. Viele Mitglieder sehen christliche Werte wie Vergebung, Geduld und Verantwortung als wichtige Hilfe im Alltag.

Für Außenstehende wirkt die starke Betonung der Familie manchmal ungewöhnlich. Für viele Mitglieder ist sie jedoch Ausdruck der Hoffnung, dass Beziehungen Bedeutung haben und Menschen einander dauerhaft verbunden sein können.

Fazit: Welche Bedeutung hat Familie in der Kirche Jesu Christi?

Familie in der Kirche Jesu Christi nimmt einen wichtigen Platz im Glauben vieler Mitglieder ein. Ehe, Kinder und familiäre Beziehungen gelten als bedeutender Teil des persönlichen und geistlichen Lebens.

Gleichzeitig begegnen Mitglieder denselben modernen Fragen und Herausforderungen wie viele andere Menschen: Scheidung, unterschiedliche Lebensmodelle oder gesellschaftliche Veränderungen gehören auch hier zur Realität.

Die Kirche versucht, traditionelle Glaubensvorstellungen mit Mitgefühl, persönlichem Wachstum und Gemeinschaft zu verbinden. Deshalb ist Familie in der Kirche Jesu Christi für viele Mitglieder nicht nur ein religiöses Ideal, sondern vor allem ein Ort von Liebe, Verantwortung und Hoffnung.

Häufige Fragen zur Familie in der Kirche Jesu Christi

Was lehrt die Kirche Jesu Christi über Familie? Die Kirche sieht Familie als zentralen Teil von Gottes Plan für den Menschen. Ehe zwischen Mann und Frau, Elternverantwortung und familiärer Zusammenhalt gelten als wichtige Grundwerte. Das offizielle und bekannteste Lehrdokument dazu, ist die Proklamation zur Familie von 1995.

Was ist eine Siegelung im Tempel? Eine Siegelung ist eine religiöse Zeremonie im Tempel, durch die Ehepaare und Kinder nicht nur für dieses Leben, sondern für die Ewigkeit miteinander verbunden werden. Sie ist der Kern des Konzepts der „ewigen Familie”.

Wie steht die Kirche Jesu Christi zu Scheidung? Scheidung wird nicht leichtfertig gesehen, aber anerkannt, wenn Beziehungen scheitern – nicht nur bei Gewalt oder Missbrauch. Geschiedene Menschen bleiben vollwertige Mitglieder der Gemeinschaft.

Können gleichgeschlechtliche Paare in der Kirche heiraten? Nein. Die offizielle Ehelehre der Kirche definiert Ehe als Verbindung zwischen Mann und Frau. Homosexuelle Menschen sind jedoch als Mitglieder willkommen und werden mit Respekt und Würde behandelt.

Was ist die Proklamation zur Familie? Ein 1995 veröffentlichtes Lehrdokument der Kirche, das die Bedeutung von Familie, Ehe und Elternschaft aus kirchlicher Sicht beschreibt. Es gilt für viele Mitglieder als wichtiger Orientierungspunkt im Alltag.

Hat die Kirche Jesu Christi früher Polygamie praktiziert? Ja, im 19. Jahrhundert lebten einige frühe Mitglieder die sogenannte plurale Ehe. Diese Praxis wurde 1890 offiziell beendet. Heute praktiziert die Kirche ausschließlich die Einehe – wer Polygamie praktiziert, wird exkommuniziert.

Was passiert bei einer Interfaith-Ehe? Mitglieder, die einen Nicht-Mitglied heiraten, werden nicht ausgeschlossen. Die Ehe kann standesamtlich geschlossen werden. Eine Tempelversiegelung ist erst möglich, wenn beide Partner Mitglieder der Kirche sind.

Wie geht die Kirche mit Singles um? Die Kirche betont, dass der Wert eines Menschen nicht vom Familienstand abhängt. Alleinstehende sind vollwertige Mitglieder mit denselben spirituellen Möglichkeiten – es gibt auch eigene Programme und Gemeinden für Singles.

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