Woran erkennst du eigentlich einen Christen?

Nehmen wir an, du begegnest jemandem zum ersten Mal. Du erfährst, dass diese Person an Jesus Christus als den Sohn Gottes glaubt. Dass sie an seine Kreuzigung und Auferstehung glaubt. Dass sie betet, die Bibel liest und versucht, nach den Lehren Jesu zu leben. Würdest du sie als Christen bezeichnen?

Die meisten Menschen würden wahrscheinlich Ja sagen.

Wenn das so ist, stellt sich die nächste Frage: Trifft das auch auf Heilige der Letzten Tage zu? Um das zu beantworten, lohnt es sich zuerst zu verstehen, warum die Frage überhaupt gestellt wird.

Warum wird diskutiert, ob Heilige der Letzten Tage Christen sind?

Die eigentliche Diskussion dreht sich meist um etwas anderes als den Glauben an Jesus Christus selbst. Sie dreht sich um Fragen wie: Welche Rolle spielt das Buch Mormon? Warum glaubt die Kirche an moderne Propheten? Müssen alle Christen dieselben Glaubensbekenntnisse haben? Und wer entscheidet eigentlich, was als christlich gilt?

Genau deshalb kommen verschiedene Menschen manchmal zu unterschiedlichen Antworten. Aber bevor wir uns diese Unterschiede anschauen, beginnen wir dort, wo wahrscheinlich alle zustimmen würden: bei Jesus Christus.

Glauben Heilige der Letzten Tage an Jesus Christus?

Die kurze Antwort lautet: Ja.

Wenn du ein Mitglied der Kirche Jesu Christi fragen würdest: „Wer ist Jesus Christus für dich?” würdest du wahrscheinlich keine lange theologische Erklärung hören. Die meisten würden einfach sagen: „Er ist mein Erlöser.”

Heilige der Letzten Tage glauben, dass Jesus Christus der Sohn Gottes ist. Dass er der verheißene Messias ist, von dem die Propheten des Alten Testaments gesprochen haben. Sie glauben, dass er auf die Erde kam, um die Menschheit zu erlösen, dass er für die Sünden der Welt gelitten hat, am Kreuz starb und von den Toten auferstanden ist. Sie glauben, dass er heute lebt und dass er der einzige Weg für uns Menschen ist, zurück zu Gott Vater zu kommen. Und sie glauben, dass er eines Tages wiederkommen wird.

Warum heißt die Kirche „Kirche Jesu Christi”?

Der vollständige Name lautet: Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Die Antwort der Kirche darauf ist einfach: Weil sie Jesus Christus gehört. Mitglieder glauben, dass er das Haupt seiner Kirche ist — nicht Joseph Smith, nicht der Präsident der Kirche, nicht irgendein menschlicher Führer. Für viele Mitglieder ist dieser Name nicht nur eine offizielle Bezeichnung. Es ist eine tägliche Erinnerung daran, wem sie nachfolgen möchten.

Welche Rolle spielt Jesus Christus im Leben der Heiligen der Letzten Tage?

Stell dir vor, du besuchst an einem Sonntag eine Gemeinde der Kirche Jesu Christi. Die Gebete werden in seinem Namen gesprochen. Die Lieder handeln von seinem Leben, seinem Opfer und seiner Auferstehung. Die Predigten beschäftigen sich mit seinen Lehren und damit, wie Menschen ihm nachfolgen können. Jede Woche nehmen die Mitglieder am Abendmahl teil — dabei erinnern sie sich bewusst an Jesus Christus und erneuern ihre Versprechen gegenüber Gott.

Wenn du anschließend gefragt würdest, wer im Mittelpunkt des Gottesdienstes stand, wäre die Antwort vermutlich ziemlich eindeutig.

Doch das gilt nicht nur für den Sonntag. Missionare laden Menschen ein, zu Jesus Christus zu kommen. Familien lesen gemeinsam von ihm. Kinder lernen von ihm. Mitglieder bemühen sich, ihr Leben an seinem Beispiel auszurichten. Deshalb würden viele Heilige der Letzten Tage sagen: Unser Glaube dreht sich nicht nur um Jesus Christus — er dreht sich auf ihn zu.

Glauben Heilige der Letzten Tage an die Bibel?

Ja. Sie lesen das Alte Testament und das Neue Testament. Sie studieren die Bergpredigt, die Gleichnisse Jesu, seine Kreuzigung und seine Auferstehung. In den Gottesdiensten wird regelmäßig aus der Bibel unterrichtet, viele Familien lesen sie gemeinsam, viele Mitglieder studieren sie täglich persönlich. Die Bibel gehört fest zum Glaubensleben der Heiligen der Letzten Tage.

Warum glauben Heilige der Letzten Tage zusätzlich an das Buch Mormon?

Viele Menschen fragen: „Wenn Christen die Bibel haben, warum braucht es dann noch das Buch Mormon?” Das ist eine verständliche Frage.

Heilige der Letzten Tage glauben, dass Gott auch nach der Zeit des Neuen Testaments weiterhin gesprochen hat. Deshalb betrachten sie das Buch Mormon als heilige Schrift. Der Untertitel des Buches lautet: „Ein weiterer Zeuge für Jesus Christus.” Das Buch Mormon soll die Bibel nicht ersetzen — es soll zusätzlich von Jesus Christus Zeugnis geben und Menschen näher zu ihm führen.

Natürlich stimmen nicht alle Christen dieser Sichtweise zu. Doch für Heilige der Letzten Tage ist das Buch Mormon gerade deshalb bedeutsam, weil es ein weiteres Zeugnis dafür ist, dass Jesus Christus lebt und der Erlöser der Welt ist.

Warum sagen manche Menschen, Heilige der Letzten Tage seien keine Christen?

Interessanterweise liegt das meist nicht daran, dass sie den Glauben der Heiligen der Letzten Tage an Jesus Christus bestreiten. Die Diskussion entsteht, weil die Kirche einige Dinge anders versteht als viele andere Kirchen — das Wesen Gottes, moderne Offenbarung, zusätzliche heilige Schriften oder bestimmte historische Glaubensbekenntnisse.

Einige Kirchen vertreten die Auffassung, dass diese Unterschiede so grundlegend sind, dass die Kirche Jesu Christi nicht zum traditionellen Christentum gehört. Heilige der Letzten Tage sehen das anders. Die Frage, ob Heilige der Letzten Tage Christen sind, hängt deshalb oft davon ab, welche Definition von Christsein jemand verwendet.

Wer entscheidet eigentlich, was „christlich” bedeutet?

Wer entscheidet, wer Christ ist — eine Kirche, ein Glaubensbekenntnis, eine Tradition, oder die Menschen selbst? Darauf gibt es keine Antwort, die von allen Christen akzeptiert wird. Manche definieren Christsein vor allem über den Glauben an Jesus Christus und die Nachfolge Jesu. Andere verbinden den Begriff zusätzlich mit bestimmten theologischen Überzeugungen. Je nachdem, welche Definition jemand verwendet, fällt die Antwort unterschiedlich aus.

Also: Sind Heilige der Letzten Tage Christen?

Kehren wir zu der Frage zurück, mit der wir begonnen haben: Woran erkennst du eigentlich einen Christen?

Du hast nun gesehen, welche Rolle Jesus Christus im Glauben der Heiligen der Letzten Tage spielt. Du hast gesehen, dass sie an seine Göttlichkeit, seine Kreuzigung und seine Auferstehung glauben. Dass sie die Bibel lesen, im Namen Jesu Christi beten, das Abendmahl zu seinem Gedächtnis nehmen und versuchen, ihm nachzufolgen. Du hast aber auch gesehen, warum manche Kirchen die Frage anders beantworten.

Die Kirche Jesu Christi selbst beantwortet die Frage eindeutig: Ja, Heilige der Letzten Tage sind Christen. Nicht weil sie behaupten, perfekt zu sein. Nicht weil sie mit allen anderen Christen in jeder Frage übereinstimmen. Sondern weil Jesus Christus für sie der Sohn Gottes, der Erlöser der Welt und das Zentrum ihres Glaubens ist.

Häufige Fragen

Sind Heilige der Letzten Tage Christen? Ja. Heilige der Letzten Tage glauben an Jesus Christus als den Sohn Gottes und den Erlöser der Welt. Deshalb verstehen sie sich selbst als Christen.

Gehört die Kirche Jesu Christi zum Christentum? Die Kirche Jesu Christi versteht sich selbst als christliche Kirche. Andere Kirchen beantworten diese Frage teilweise anders, weil sie andere Kriterien verwenden.

Glauben Heilige der Letzten Tage an die Bibel? Ja. Die Bibel ist heilige Schrift und wird regelmäßig gelesen, studiert und gelehrt.

Warum glauben Heilige der Letzten Tage an das Buch Mormon? Sie glauben, dass das Buch Mormon ein weiteres Zeugnis von Jesus Christus ist und Menschen helfen kann, ihm näherzukommen.

Was unterscheidet Heilige der Letzten Tage von anderen Christen? Zu den Unterschieden gehören unter anderem der Glaube an moderne Propheten, zusätzliche heilige Schriften und einige eigene Lehren über Gott und Offenbarung.

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Nach drei Jahren seines Wirkens war der Moment gekommen, in dem Jesus Christus sein großes und ewiges Opfer vollbringen würde und markierte den Höhepunkt seines sterblichen Wirkens und die Erfüllung dessen, was die Propheten seit langem angekündigt hatten.

Tag 1: Der triumphale Einzug

Die Stadt Jerusalem war voller Leben, als das Passahfest näher rückte. Viele Menschen waren angereist, um an diesem bedeutenden Fest teilzunehmen. Den Berichten zufolge ritt Jesus Christus auf einem jungen Esel in die Stadt und erfüllte somit die Worte des Propheten Sacharja:

„Frohlocke laut, Tochter Zion! Brich in Jubel aus, Tochter Jerusalem! Siehe, dein König kommt zu dir; gerecht und ein Retter ist er, demütig, und reitet auf einem Esel, auf einem Füllen, dem Jungen einer Eselin.”

In diesem Moment machte Christus unmissverständlich deutlich, dass er der Messias war. Elder Bruce R. McConkie lehrte:

„All die Einzelheiten dieses einzigartigen Ereignisses fügten sich zu einem klaren Zeugnis über die Identität der zentralen Person in dieser Szene zusammen. Es war, als würde Jesus sagen: ‘Viele Male habe ich euch offen… gezeigt, dass ich der Messias bin. Auch meine Jünger bezeugen dies. Jetzt komme ich zu euch als der König Israels, genau so, wie es die alten Propheten vorausgesagt haben; und selbst eure Beteiligung an diesem Ereignis ist ein Zeugnis dafür, dass ich der bin, der kommen sollte, um mein Volk zu erlösen.'” (McConkie, DNTC, Vol. 1, pp. 577–78.)

Am selben Tag lehrte der Erlöser auch, dass sein Tod notwendig sei, um Gottes Plan zu erfüllen. Außerdem bereitete er seine Jünger auf die kommende Zerstörung Jerusalems vor und weinte über die Stadt.

Tag 2: Die Tempelreinigung

Am zweiten Tag steht ein kraftvolles Zeichen im Mittelpunkt: Jesus Christus reinigt den Tempel. In Matthäus 21:15 heißt es:

„Als aber die Hohepriester und Schriftgelehrten die Wunder sahen, die er tat, und hörten, wie die Kinder im Tempel laut riefen: ‘Hosanna dem Sohn Davids!’, waren sie aufgebracht”.

Das hier mit „Kinder“ übersetzte Wort bezieht sich laut der Joseph-Smith-Übersetzung auf „Söhne des Reiches“. Elder Bruce R. McConkie erklärt:

„Dabei handelte es sich, wie die Bibel nahelegt, nicht um kleine Kinder oder Jungen, sondern um Jünger – Mitglieder der Kirche, Menschen, die ein Zeugnis von der Göttlichkeit Jesu hatten. Aus diesen erwachsenen „Söhnen des Reiches“, diesen Mitgliedern der Kirche, die durch Umkehr und Taufe in Christus „wie neugeborene Kinder“ geworden waren (1 Petrus 2:2), empfing er vollkommenes Lob. Wie hätte dieses Lob von jemand anderem kommen können als von denen, die die Eingebungen des Heiligen Geistes kannten und ihnen folgten?”

Ebenfalls an diesem Tag verfluchte Jesus den unfruchtbaren Feigenbaum. Diese Handlung vermittelt mehrere wichtige Lehren. Der Feigenbaum kann als Symbol für religiöse Führer verstanden werden, die zwar äußerlich Frömmigkeit zeigen, aber keine echte Rechtschaffenheit besitzen. Gleichzeitig erinnert uns dieses Ereignis daran, dass unser Leben mit unserem Glauben übereinstimmen sollte.

Zugleich greift Jesus hier eine frühere Lehre auf: Umkehr ist notwendig. Wir sind eingeladen, unser Leben zu ändern und Frucht zu bringen. Nachdem die Jünger dieses Wunder gesehen hatten, nutzte der Erlöser die Gelegenheit, um sie über die Kraft des Glaubens zu lehren.

Tag 3: Lehren auf dem Ölberg

Der dritte Tag im Ablauf der letzten Woche Jesu ist geprägt von intensiven Lehren. Auf dem Ölberg spricht der Erretter einige seiner bekanntesten Gleichnisse: von den zwei Söhnen, den bösen Weingärtnern, dem verworfenen Stein, dem königlichen Hochzeitsmahl, den zehn Jungfrauen und den Talenten.

Gleichzeitig wird Jesus von seinen Gegnern herausgefordert. Pharisäer, Schriftgelehrte und andere versuchen, Ihn in eine Falle zu locken, um einen Grund für eine Verurteilung zu finden.

Eine der bekanntesten Fragen, mit der Jesus reingelegt werden sollte, betrifft die Steuer. Jesus antwortet:

„So gebt dem Kaiser, was dem Kaiser zusteht, und Gott, was Gott zusteht!“ 

Elder Howard W. Hunter erklärte dazu:

„Die Weisheit dieser Antwort zeigt die Grenzen einer doppelten Herrschaft auf und macht die Zuständigkeit zweier Bereiche deutlich – die des Himmels und die der Erde. Das Bild von Herrschern, das auf Münzen geprägt ist, weist darauf hin, dass zeitliche Dinge dem weltlichen Herrscher gehören. Das Bild Gottes jedoch, das dem Herzen und der Seele eines Menschen eingeprägt ist, bedeutet, dass sein ganzes Wesen und all seine Kräfte Gott gehören und in seinem Dienst eingesetzt werden sollen.“(Howard W. Hunter, CR, April 1968, S. 65.)

Neben diesen Auseinandersetzungen lehrt Jesus auch über die zwei größten Gebote, das Endgericht und die Opfergabe der Witwe. Der Ablauf der letzten Woche Jesu zeigt hier besonders deutlich seine göttliche Weisheit und Autorität.

Tag 4: Ein stiller Tag

Über den vierten Tag berichten die Evangelien nichts Konkretes. Es ist gut möglich, dass Jesus diese Zeit im Kreis seiner Jünger verbrachte.

Tag 5: Das letzte Abendmahl und Gethsemane

Der fünfte Tag gehört zu den zentralen Momenten im Ablauf der letzten Woche Jesu. Hier verdichten sich viele entscheidende Ereignisse.

Jesus feiert mit seinen Aposteln das Passahmahl, wäscht ihnen die Füße und setzt das Abendmahl ein. Dabei kündigt er auch seinen Verrat und seinen Tod an. In seinem großen Fürbittgebet bittet er für seine Jünger und für alle, die an Ihn glauben werde.

Elder James E. Talmage beschreibt die Einsetzung des Abendmahls:

„Während Jesus mit den Zwölf noch am Tisch saß, nahm er ein Brot oder einen Laib, dankte ehrfürchtig, segnete es und heiligte es dadurch. Dann gab er jedem der Apostel ein Stück und sprach: ,Nehmt und esst; dies ist mein Leib‘; oder, ausführlicher berichtet: ,Das ist mein Leib, der für euch gegeben wird. Tut dies zu meinem Gedächtnis.‘

Dann nahm er einen Becher mit Wein, dankte ebenfalls, segnete ihn und reichte ihn ihnen mit den Worten:

,Trinkt alle daraus; denn dies ist mein Blut des neuen Bundes, das für viele vergossen wird zur Vergebung der Sünden. Ich sage euch aber: Ich werde von nun an nicht mehr von dieser Frucht des Weinstocks trinken bis zu jenem Tag, an dem ich sie neu mit euch trinken werde im Reich meines Vaters.‘

Auf diese schlichte, aber eindrucksvolle Weise wurde die heilige Handlung eingesetzt, die seitdem als das Abendmahl des Herrn bekannt ist. Brot und Wein, durch Gebet geweiht, werden zu Sinnbildern für den Leib und das Blut des Herrn und sollen ehrfürchtig und zu seinem Gedächtnis genommen werden.“ (Jesus the Christ, 576–77.)

Nach diesem letzten Zusammensein geht Jesus in den Garten Gethsemane.

„Dort nahm Jesus die Sünden der Welt auf sich – unter der Voraussetzung der Umkehr. Dort litt er über das hinaus, was menschliche Kraft ertragen kann. Dort blutete er aus jeder Pore. In Gethsemane erlebte er eine so große Qual, dass er bereit war, diesen bitteren Kelch an sich vorübergehen zu lassen – und doch traf er gerade dort die endgültige Entscheidung, den Willen des Vaters zu erfüllen. Dort war es auch, wo ein Engel vom Himmel herabkam, um ihn in seiner schwersten Stunde zu stärken. Viele Menschen sind gekreuzigt worden, und die Qualen und Schmerzen einer solchen Hinrichtung sind unermesslich – doch nur einer, der Sohn Gottes, beugte sich unter der Last des Leidens, das in jener dunklen Nacht auf ihn gelegt wurde: der Nacht, in der er unter alles hinabstieg, um sich darauf vorzubereiten, über alles erhoben zu werden.“ (McConkie, DNTC, Vol. 1, pp. 774–75.)

Tag 6: Das Kreuz

Am sechsten Tag spitzt sich der Ablauf der letzten Woche Jesu dramatisch zu. Der Erlöser wird von Judas Iskariot verraten, festgenommen, vor Gericht gestellt und schließlich verurteilt. Er wird verspottet, geschlagen und nach Golgatha geführt. Dort wird er gekreuzigt. Am Kreuz spricht Jesus bedeutende Worte, bevor er schließlich sein Leben hingibt.

Elder James E. Talmage schrieb:

„Jesus Christus war tot. Sein Leben war ihm nicht genommen worden, außer insofern, als er es selbst zugelassen hatte. So süß und willkommen die Erlösung durch den Tod auch in früheren Phasen seines Leidens – von Gethsemane bis zum Kreuz – gewesen wäre, lebte er doch weiter, bis alles vollbracht war, wie es bestimmt worden war. In den Letzten Tagen hat die Stimme des Herrn Jesus selbst die Wirklichkeit seines Leidens und seines Todes sowie den dadurch erfüllten ewigen Zweck bekräftigt. Höre und beachte seine Worte: „Denn siehe, der Herr, euer Erlöser, litt den Tod im Fleisch; deshalb litt er die Schmerzen aller Menschen, damit alle Menschen umkehren und zu ihm kommen können.“ (Talmage, Jesus the Christ, 639–40.)

Sein Leib wird anschließend von Joseph von Arimathäa in ein Grab gelegt.

Tag 7: Das Grab

Ein großer Stein wird vor den Eingang des Grabes gerollt, und Soldaten bewachen es (Matthäus 27:62–66).

Ablauf der letzten Woche Jesu – Die Auferstehung

Am ersten Tag der Woche, am dritten Tag nach seinem Tod (also Sonntag), steht Jesus Christus von den Toten auf. Er erscheint zuerst Maria Magdalena und später seinen Jüngern.

Elder D. Todd Christofferson lehrte:

„Durch sein Sühnopfer und seine Auferstehung hat Jesus Christus alle Aspekte des Falls überwunden. Der körperliche Tod ist nur vorübergehend, und selbst der geistige Tod hat insofern ein Ende, als alle zumindest zeitweilig in die Gegenwart Gottes zurückkehren werden, um gerichtet zu werden. Wir können vollkommenes Vertrauen in seine Macht haben, alles andere überwinden und uns ewiges Leben gewähren zu können.”

Was bedeutet der Ablauf der letzten Woche Jesu für dich?

Wenn du den Ablauf der letzten Woche Jesu betrachtest, erkennst du, dass jeder Tag eine Einladung enthält.

Eine Einladung zu glauben.
Eine Einladung umzukehren.
Eine Einladung, Jesus Christus nachzufolgen.

Welche dieser Einladungen spricht dich gerade am meisten an?

Vielleicht ist diese Woche zukünftig auch für nicht nur ein Ereignis der Vergangenheit – sondern eine persönliche Einladung an dich heute.

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Viele Vorstellungen stammen aus Bildern, Filmen oder Traditionen.
Aber stimmen sie?

Wie sah die Kreuzigung Jesu wirklich aus?
Was geschah konkret an diesem Ort außerhalb Jerusalems?
Und was lässt sich heute historisch belegen?

Archäologische Funde, antike Quellen und medizinische Analysen zeichnen ein deutlich klareres Bild als noch vor wenigen Jahrzehnten.

Golgatha – der Ort der Kreuzigung Jesu

Die Kreuzigung Jesu fand an einem Ort statt, der Golgatha genannt wurde – außerhalb der Stadt Jerusalem und nahe einer viel genutzten Straße.

Hinrichtungen wurden bewusst an solchen Orten durchgeführt. Wer vorbeikam, sollte sehen, was geschah.

Die Kreuzigung Jesu war öffentlich.
Sie war sichtbar.
Und sie war eine Botschaft.

Wer sich gegen die römische Ordnung stellte, musste mit diesem Ende rechnen.

Die Kreuzigung – keine römische Erfindung

Die Kreuzigung wurde nicht von den Römern erfunden. Bereits Jahrhunderte zuvor wurde sie im Nahen Osten praktiziert.

Doch die Römer machten daraus ein System.

Die Kreuzigung Jesu geschah in einem Umfeld, in dem diese Form der Hinrichtung gezielt eingesetzt wurde, um Macht zu demonstrieren und Angst zu erzeugen.

Vor allem Sklaven, Aufständische und Nichtbürger waren betroffen.

Der Tod war dabei nicht das eigentliche Ziel.
Es ging darum, ein Zeichen zu setzen.

Wie sah das Kreuz bei der Kreuzigung Jesu aus?

Viele Darstellungen zeigen ein klassisches Kreuz mit zwei Balken.

Historisch wahrscheinlicher ist oft eine einfachere Form, das sogenannte Tau-Kreuz in T-Form.

Auch ein weiterer Punkt wird häufig missverstanden:
Bei der Kreuzigung Jesu wurde vermutlich nicht das ganze Kreuz getragen.

Der senkrechte Pfosten war meist fest im Boden verankert.
Getragen wurde in der Regel nur der Querbalken.

Der Weg zur Kreuzigung Jesu

Vor der Kreuzigung stand die Geißelung.

Dabei wurde ein Werkzeug eingesetzt, das mit Metall- und Knochensplittern versehen war. Es konnte tiefe Wunden verursachen und den Körper stark schwächen.

Die Kreuzigung Jesu begann also nicht erst am Kreuz.

Anschließend musste der Verurteilte den Querbalken durch die Stadt tragen.

Dieser Weg war Teil der Strafe.
Er machte die Verurteilung sichtbar – für alle.

Die Kreuzigung als Form der Folter

Die Kreuzigung Jesu war keine schnelle Hinrichtung.

Am Ort der Hinrichtung wurde der Verurteilte an den Querbalken gebunden oder genagelt. Danach wurde dieser am senkrechten Pfosten befestigt.

Die Körperhaltung machte das Atmen extrem schwierig.

Um Luft zu holen, musste sich der Körper nach oben drücken – gegen den Schmerz der Nägel und die offenen Wunden.

Mit der Zeit ließ die Kraft nach.

Viele starben daran, dass sie nicht mehr atmen konnten.

Die Kreuzigung Jesu war damit ein langsamer, qualvoller Prozess.

Warum starb Jesus vergleichsweise schnell?

Die Evangelien berichten, dass Jesus nach wenigen Stunden starb.

Für eine Kreuzigung war das ungewöhnlich.

Im Fall der Kreuzigung Jesu kommen mehrere Faktoren zusammen:

• starker Blutverlust durch die Geißelung
• körperliche Erschöpfung
• Schock
• zunehmende Atemnot

Der Tod trat wahrscheinlich durch das Zusammenspiel dieser Ursachen ein.

Archäologische Funde zur Kreuzigung Jesu

Lange Zeit gab es kaum archäologische Belege für die Kreuzigung.

Das änderte sich durch einen Fund in Jerusalem.

1968 wurde ein Ossuar entdeckt, das den Namen Yehohanan trägt. In seinem Fersenbein steckte noch ein Nagel.

Zwischen Nagel und Knochen befand sich ein Stück Holz.

Dieser Fund zeigt:

• Die Füße wurden vermutlich seitlich befestigt
• Der Nagel ging durch das Fersenbein
• Die Position am Kreuz war anders als oft dargestellt

Weitere Funde aus England und Italien bestätigen dieses Bild.

Sie zeigen ähnliche Verletzungen im Fersenbereich, die auf Kreuzigungen hinweisen.

Die Kreuzigung Jesu lässt sich dadurch besser einordnen – auch wenn nicht jedes Detail sicher ist.

Wie wurden Hände bei der Kreuzigung Jesu befestigt?

Ein oft diskutierter Punkt ist die Befestigung der Hände.

Viele Darstellungen zeigen Nägel durch die Handflächen. Diese könnten das Körpergewicht jedoch kaum tragen.

Deshalb gehen viele Forscher davon aus, dass die Nägel eher im Bereich des Handgelenks gesetzt wurden.

Ein direkter archäologischer Beleg fehlt.

Die Annahme basiert auf medizinischen Überlegungen und praktischen Tests.

Antike Quellen zur Kreuzigung

Archäologische Funde werden durch antike Texte ergänzt.

Der Historiker Flavius Josephus beschreibt Kreuzigungen im 1. Jahrhundert als Massenphänomen.

Er berichtet von so vielen Hinrichtungen, dass Platz und Holz knapp wurden.

Der Philosoph Seneca der Jüngere weist darauf hin, dass es keine einheitliche Methode gab.

Menschen wurden in unterschiedlichen Positionen gekreuzigt – je nach Entscheidung der Henker.

Die Kreuzigung Jesu fand also in einem System statt, das bewusst variabel und grausam war.

Frühe Darstellungen der Kreuzigung

Auch frühe Bilder geben Hinweise.

Das sogenannte Alexamenos-Graffito zeigt eine gekreuzigte Figur in spöttischer Form.

Interessant ist weniger die Absicht als die Darstellung:

Die Füße sind seitlich befestigt, und der Körper hängt relativ niedrig.

Das passt zu archäologischen Funden und historischen Beschreibungen.

Was das Kreuz wirklich bedeutet

Die Kreuzigung Jesu war eine reale, historische Praxis – und sie war brutal.

Archäologische Funde und antike Quellen zeigen, wie diese Form der Hinrichtung tatsächlich ablief.

Sie war öffentlich.
Sie war langsam.
Und sie war darauf ausgelegt, maximale Wirkung zu erzielen.

Vor diesem Hintergrund bekommt die Kreuzigung Jesu eine besondere Bedeutung.

Zur Zeit Jesu war das Kreuz ein Zeichen von Macht und Abschreckung.

Heute wird es anders verstanden.

Nicht, weil sich die Methode verändert hätte – sondern weil sich ihre Bedeutung gewandelt hat.

Die historische Realität bleibt dieselbe.

Doch ihre Deutung hat sich verschoben.

Und genau deshalb wird die Kreuzigung Jesu bis heute so intensiv betrachtet.

Quelle:

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Der Palmsonntag war bestimmt genau so ein Moment. Viele Menschen standen damals am Straßenrand, sahen Jesus nach Jerusalem einziehen – und doch verstanden nicht alle, was gerade geschah.

Die Bedeutung des Palmsonntags liegt nicht nur in einem historischen Ereignis. Sie stellt eine persönliche Frage an jeden von uns:

Würdest du Jesus erkennen, wenn du dort gewesen wärst?

Die Bedeutung des Palmsonntags in Jerusalem

Als Jesus sich Jerusalem näherte, versammelten sich Menschen entlang des Weges. Sie breiteten ihre Kleider aus, schnitten Palmzweige ab und riefen:

„Hosanna! Gesegnet sei er, der kommt im Namen des Herrn, der König Israels!“

Für viele war klar: Das ist der verheißene Messias. Doch nicht alle sahen das so. Einige erkannten in Jesus den Sohn Gottes. Andere sahen nur einen Lehrer, einen Unruhestifter oder sogar eine Bedrohung.

Genau hier wird die Bedeutung des Palmsonntags sichtbar:
Zwei Menschen können dasselbe sehen – und doch etwas völlig Unterschiedliches erkennen.

Warum manche Jesus erkannten – und andere nicht

Die Menschen, die Jesus als Messias erkannten, hatten bereits etwas Entscheidendes erlebt:

• Sie hatten seine Worte gehört
• Seine Wunder gesehen
• Und vor allem: den Heiligen Geist gespürt

Der Prophet Joseph Smith erklärte:

„Niemand kann wissen, dass Jesus der Herr ist, außer durch den Heiligen Geist.“

Das bedeutet: Die Erkenntnis über Jesus Christus ist nicht nur eine Frage von Wissen – sondern von Offenbarung.

Auch Russell M. Nelson betonte:

„Die wichtigste Wahrheit, die der Heilige Geist Ihnen jemals bezeugen wird, ist, dass Jesus der Messias ist, der Sohn des lebendigen Gottes. Er lebt!“

Die Bedeutung des Palmsonntags liegt also auch darin, dass sie uns zeigt:
Wahres Erkennen geschieht im Herzen – durch den Geist.

Die Bedeutung des Palmsonntags für uns heute

Vielleicht denkst du: Das war damals. Was hat das mit mir zu tun?

Sehr viel.

Denn auch heute begegnen wir Jesus Christus – nicht sichtbar wie die Menschen in Jerusalem, aber durch den Heiligen Geist.

Und dabei stellt sich dieselbe Frage:

Erkenne ich ihn?

Erkenne ich seine Stimme in meinen Gedanken?
Spüre ich seinen Einfluss in meinem Leben?

Die Antwort darauf entsteht nicht plötzlich. Sie wächst – durch dein persönliches Zeugnis und deine Erfahrungen mit dem Geist.

Darum warnte Präsident Russell M. Nelson eindringlich:

„Es wird in künftigen Tagen nicht möglich sein, ohne den führenden, leitenden, tröstenden und steten Einfluss des Heiligen Geistes geistig zu überleben.“

Die Bedeutung des Palmsonntags wird dadurch ganz persönlich: Es geht nicht nur um damals – sondern darum, ob du Jesus Christus heute erkennst.

Lerne, die Stimme des Geistes zu erkennen

Der Heilige Geist spricht oft leise. Ein Gedanke. Ein Eindruck. Ein Gefühl von Frieden oder Klarheit.

Doch in einer Welt voller Stimmen ist es nicht immer leicht, ihn zu erkennen.

Larry Y. Wilson sagte einmal:

„Wenn ein Taifun aufkommt, bleibt keine Zeit, die Gabe des Heiligen Geistes abzustauben und herauszufinden, wie man sie nutzt.”

Genauso ist es mit dem Geist.

Wir müssen jetzt lernen:

• innezuhalten
• zuzuhören
• geistige Eindrücke ernst zu nehmen

Denn genau das hilft uns, Christus wirklich kennenzulernen.

Dein persönlicher Palmsonntag

Der Palmsonntag war nicht nur ein historisches Ereignis. Er ist ein Spiegel.

Er zeigt, wie Menschen auf Jesus reagieren – je nachdem, was sie bereits über ihn gelernt haben.

Und genau das gilt auch für dich.

Die Bedeutung des Palmsonntags liegt darin, dass dein eigener Moment noch kommt. Ein Moment, in dem du – wie die Menschen in Jerusalem – reagieren wirst.

Die entscheidende Frage ist: Bereitest du dich darauf vor, ihn zu erkennen?

Fragen zur persönlichen Reflexion

Nimm dir einen Moment Zeit und denke darüber nach:

• Was hätte dir geholfen, Jesus am Palmsonntag als Messias zu erkennen?
• Wann hast du selbst schon den Einfluss des Heiligen Geistes gespürt?
• Wie kannst du seine Stimme im Alltag besser wahrnehmen?
• Was kannst du in dieser Woche konkret tun, um dein Zeugnis von Jesus Christus zu stärken?

Bereite dich darauf vor, den König zu empfangen

Die kommende Zeit – besonders rund um Ostern und Generalkonferenz – ist eine besondere Gelegenheit.

Du könntest:

• die Berichte über den Einzug Jesu in Jerusalem im Neuen Testament lesen
• bewusst auf deine Gedanken und Eindrücke achten
• im Gebet um mehr Klarheit durch den Heiligen Geist bitten
• dir Zeit nehmen, über Jesus Christus nachzudenken

Die Bedeutung des Palmsonntags entfaltet sich am stärksten, wenn sie dein persönliches Leben berührt.

Am Ende bleibt eine einfache, aber kraftvolle Frage:

Wenn du damals dort gewesen wärst – hättest du ihn erkannt?

Und noch wichtiger: Wirst du ihn erkennen, wenn er wiederkommt?

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Der Mensch, dem sie alles gegeben hatten

Stell dir das mal vor. Der Mensch, dem du alles gegeben hast – Freund, Meister, Mittelpunkt deines Lebens – ist hingerichtet worden. Dann, unglaublich, aber wahr: Er erscheint wieder. Lebt. Redet mit euch. Isst mit euch. Lässt sich berühren. 40 Tage lang dürfen die Jünger noch einmal mit ihrem Freund zusammen sein, weiter von ihm lernen und sich vielleicht auch für die ‘Fehler’ aussöhnen, die sie nach seinem Tod machten – Petrus, der ihn dreimal verleugnet hatte, Thomas, der nicht glauben wollte, alle anderen, die einfach geflohen waren. Und dann geschieht das nächste Wunder: sie sind dabei, wie er in den Himmel aufgenommen wird. Und sie bleiben zurück. Wieder allein. Jesus hatte ihnen, so die Apostelgeschichte, geboten, in Jerusalem zu bleiben.

Und das tun sie: Sie gehen zurück nach Jerusalem und schließen sich ein. Aber etwas ist anders, als nach dem Tod von Jesus, nach dem sie unsicher und ängstlich waren. Sie haben ein Versprechen.

40 Tage, 10 Tage, ein Moment

Um zu verstehen, was Pfingsten bedeutet, hilft ein kurzer Blick auf die Chronologie der Ereignisse:

Karfreitag – Jesus wird gekreuzigt und stirbt.

Ostersonntag (am 3. Tag) – Die Auferstehung. Die Jünger begegnen ihm wieder – nicht als Vision, sondern leibhaftig. Er isst mit ihnen, redet mit ihnen, lässt Thomas seine Wunden berühren. Paulus schreibt später, dass Jesus nach der Auferstehung auch einer Gruppe von über 500 Menschen erschienen ist.

40 Tage lang – Jesus erscheint den Jüngern wiederholt und spricht mit ihnen über das Reich Gottes (Apostelgeschichte 1,3).

Tag 40 – die Himmelfahrt – Vor den Augen der Jünger wird er emporgehoben, eine Wolke entzieht ihn ihren Blicken. Zwei Männer in weißen Gewändern erscheinen und sagen sinngemäß: Warum steht ihr da und schaut in den Himmel? Er wird wiederkommen. (Apostelgeschichte 1,9–11)

10 Tage warten – Jesus hatte ihnen ausdrücklich gesagt: Bleibt in Jerusalem. Wartet. Geht noch nicht. Sie kehrten zurück, versammelten sich, beteten – und nutzten die Zeit auch: Sie wählten Matthias als Nachfolger von Judas Iskariot.

Tag 50 – Pfingsten. Die Wartezeit endet.

Diese 10 Tage des Wartens werden oft übergangen. Dabei sind sie wichtig. Es war kein passives Ausharren, sondern eine bewusste Vorbereitung – im Vertrauen auf das, was kommen sollte.

Das Versprechen: Ein Beistand, der bleibt

Aber auf was warteten die Jünger? Jesus hatte es ihnen in klaren Worten gesagt – mehrfach, in seinen letzten Gesprächen mit den Jüngern, festgehalten im Johannesevangelium (Kapitel 14–16).

Er sprach von jemandem, der nach ihm kommen würde. Im griechischen Original: Parakletos – Beistand, Fürsprecher, Tröster. Der Heilige Geist.

Und er beschrieb keine vage spirituelle Kraft, sondern jemanden mit konkreten Aufgaben:

• Lehren – den Gläubigen helfen zu verstehen, was sie noch nicht verstehen
• Erinnern – die Worte Jesu lebendig halten
• Zeugnis geben – gemeinsam mit den Jüngern von Jesus zu berichten
• Orientierung geben – in Fragen von Wahrheit und Gerechtigkeit

Dann sagte Jesus etwas, das für uns vielleicht zunächst seltsam klingt:

„Es ist gut für euch, dass ich weggehe. Denn wenn ich nicht weggehe, wird der Beistand nicht zu euch kommen.” (Johannes 16,7)

Dass Jesus weggeht, ist notwendig. Er verspricht: Der Heilige Geist wird bei euch sein. Nicht für besondere Momente. Nicht für ausgewählte Personen in Ausnahmesituationen. Dauerhaft – für alle, die ihn empfangen wollen.

Was bedeutet Pfingsten – und warum genau dieser Tag?

Die Apostel, die Jünger, Maria und Jesus selbst – sie alle waren Juden. Aufgewachsen mit dem jüdischen Festkalender, mit seinen Geschichten, seinen Bedeutungsschichten. Und Pfingsten – auf Hebräisch Schawuot – war für sie kein fremdes Datum. Es war eines der drei großen Wallfahrtsfeste im Jahr, zu dem Juden aus der gesamten damals bekannten Welt nach Jerusalem pilgerten.

Schawuot hatte dabei einen doppelten Hintergrund. Ursprünglich war es ein Erntedankfest – das Ende der Getreideernte, sieben Wochen nach Pessach. Man brachte die ersten Früchte in den Tempel. Aber das Fest hatte noch eine zweite, tiefere Bedeutung: Es wurde als der Tag gefeiert, an dem Gott Israel am Berg Sinai die Tora gegeben hatte. Das Gesetz. Die Grundlage des Bundes zwischen Gott und seinem Volk.

Ein jüdisches Publikum jener Zeit hätte das sofort verstanden: An dem Tag, an dem Israel seit Jahrhunderten den Empfang von Gottes Wort feierte, empfingen die Jünger den Heiligen Geist.

Und weil Schawuot eines der großen Wallfahrtsfeste war, war Jerusalem an diesem Tag außergewöhnlich voll. Pilger aus Parthien, Medien, Ägypten, Rom, Libyen – aus allen Himmelsrichtungen. Das erklärt, warum die Apostelgeschichte so viele verschiedene Völker und Sprachen aufzählt, die an diesem Morgen Zeuge wurden. Die waren nicht zufällig dort. Sie waren gekommen, um zu feiern – und erlebten etwas, das sie nicht erwartet hatten.

Was dann geschah

Ein Brausen wie ein gewaltiger Wind erfüllte das Haus. Etwas wie Feuerflammen erschien und setzte sich auf jeden Einzelnen. Alle begannen, in fremden Sprachen zu sprechen (Apostelgeschichte 2,1–4).

Die Menschen draußen hörten sie. Jeder in seiner eigenen Muttersprache.

Petrus – derselbe Petrus, der wenige Wochen zuvor Jesus dreimal verleugnet hatte, aus Angst – trat vor eine Menschenmenge und hielt eine Rede. Ohne Angst. Klar und direkt.

Dreitausend Menschen schlossen sich an diesem Tag der Gemeinschaft an.

Was bedeutet Pfingsten für uns heute?

Die Aufgaben des Heiligen Geistes, die Jesus ankündigte, sind keine abgeschlossenen Versprechen für eine andere Zeit. Sie gelten heute genauso – für jeden, der diesen Beistand empfangen hat und ihn zulässt. Das ist der eigentliche Kern dessen, was Pfingsten bedeutet – nicht das Brausen, nicht die Feuerzungen, nicht einmal die Sprachen. Sondern: Du musst das nicht alleine tragen.

Das klingt einfach. Aber wenn man sieht, was diese Männer danach taten – wohin sie gingen, was sie riskierten, wie sie starben – dann merkt man, dass diese Überzeugung keine Kleinigkeit war.

Davon handeln die nächsten Teile dieser Serie.

Im nächsten Artikel schauen wir uns an, wohin die Apostel nach Pfingsten tatsächlich gegangen sind – von Jerusalem bis nach Indien. Was wissen wir wirklich? Was ist Legende? Und was sagt uns ihr Leben über Konsequenz im Alltag?

Weitere Teile

• Das Leben der Apostel nach Pfingsten – wohin gingen sie wirklich?
• Wie starben die Apostel – und warum schwiegen sie nicht?
• Pfingstbräuche weltweit – wie Menschen rund um den Globus feiern

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Und ich habe erst einmal gestutzt, weil ich es eigentlich nicht wusste. Also habe ich mich damit einmal beschäftigt. Hier kannst du lesen, was ich herausgefunden habe.

Der historische Name Jesu

Wenn man verstehen möchte, wie Jesus damals wirklich genannt wurde, hilft ein Blick in seine Zeit, seine Sprache – und auch darauf, wie die biblischen Texte entstanden sind.

Jesus lebte im 1. Jahrhundert im Gebiet des heutigen Israels. Im Alltag sprachen die meisten Menschen dort Aramäisch. In dieser Sprache hat Jesus gelehrt, Gespräche geführt und ist den Menschen begegnet.

Die Sprache Aramäisch

Heute gibt es Aramäisch noch, allerdings nicht mehr in seiner ursprünglichen Form. Es hat sich über die Jahrhunderte in verschiedene Dialekte weiterentwickelt und wird nur noch von kleineren Gemeinschaften gesprochen.

Einige wenige Worte aus dem Aramäischen sind sogar im Neuen Testament im Original erhalten geblieben. Zum Beispiel:

• „Talita kumi“ – „Mädchen, steh auf“
• „Eli, Eli, lama sabachthani“ – „Mein Gott, warum hast du mich verlassen?“

Solche Sätze geben einen kleinen Eindruck davon, wie die Sprache geklungen haben könnte, in der Jesus tatsächlich gesprochen hat.

Wie seine Worte aufgeschrieben wurden

Seine Worte wurden zunächst mündlich weitergegeben. Erst einige Jahre später begann man, Berichte über sein Leben und seine Lehren aufzuschreiben.

Die Evangelien, wie wir sie heute kennen, wurden schließlich auf Griechisch verfasst – genauer gesagt auf Koine-Griechisch, der damaligen Alltagssprache im östlichen Teil des Römischen Reiches. Diese griechischen Texte sind die ältesten erhaltenen Fassungen des Neuen Testaments, die wir heute haben.

Dort wird der Name Jesu im griechischen Text als Ἰησοῦς geschrieben (oft als „Iēsous“ wiedergegeben). Das ist die griechische Form eines ursprünglich hebräischen bzw. aramäischen Namens.

Manche Forscher gehen davon aus, dass einzelne Worte oder Aussprüche Jesu zunächst auf Aramäisch festgehalten wurden. Vollständige aramäische Originaltexte der Evangelien sind jedoch nicht erhalten geblieben. Deshalb arbeitet man heute mit den griechischen Texten und vergleicht sie mit bekannten hebräischen und aramäischen Namensformen aus derselben Zeit, um die Frage zu beantworten: Wie hieß Jesus wirklich.

Wenn man diesen Weg zurückverfolgt, kommt man zu dem Namen, der sehr wahrscheinlich im Alltag verwendet wurde:

Jeschua (יֵשׁוּעַ)

Dass dieser Name tatsächlich gebräuchlich war, sieht man auch an archäologischen Funden. In der Region rund um Jerusalem hat man zum Beispiel alte Grabkästen (sogenannte Ossuarien) entdeckt, auf denen Namen eingeritzt sind. Auf mehreren dieser Funde steht der Name „Jeschua“ in hebräischen Schriftzeichen.

Auch in anderen Texten aus dieser Zeit taucht dieser Name auf. Historiker und Sprachwissenschaftler gehen deshalb davon aus, dass „Jeschua“ eine verbreitete Namensform war – und dass auch Jesus so genannt wurde.

Die Bedeutung des Namens Jeschua

Der Name „Jeschua“ ist eine verkürzte Form des hebräischen Namens „Jehoschua“ (יְהוֹשֻׁעַ).

Diese kürzere Form war zur Zeit Jesu im Alltag gebräuchlich – in einer Sprachwelt, die stark vom Aramäischen geprägt war.

Der Name geht auf eine Verbindung aus dem Gottesnamen und einem Verb zurück, das „retten“ oder „helfen“ bedeutet.

Deshalb lässt sich seine Bedeutung so zusammenfassen:

„Der Herr ist Rettung“ oder „Gott rettet“

Der Name „Josua“, den wir im Deutschen kennen (zum Beispiel aus dem Alten Testament), ist die eingedeutschte Form von „Jehoschua“. 

Was mich dabei bewegt: Der Name, mit dem seine Freunde ihn täglich gerufen haben, bedeutet direkt „Gott rettet” – das steckt schon im Namen selbst. 

Da dieser Name häufig war, hat man ihn oft ergänzt, zum Beispiel:

• „Jeschua aus Nazaret“
• „Jeschua, Sohn des Josef“
• oder „Rabbi“ (Lehrer)

Wie hieß Jesus wirklich – und warum sagen wir heute Jesus?

Vielleicht hast du dich auch schon gefragt, warum wir heute dann eigentlich „Jesus“ sagen.

Das liegt daran, dass sein Name über mehrere Sprachen weitergegeben wurde:

• Jeschua (Aramäisch/Hebräisch)
• Iēsous (Griechisch)
• Iesus (Latein)
• Jesus (Deutsch)

Das Neue Testament wurde auf Griechisch geschrieben. Deshalb taucht dort die Form „Iēsous” auf. Die griechische Sprache kennt weder den „sch”-Laut noch die Endung von „Jeschua” – der Name wurde deshalb so umgeformt, dass er sich natürlich in die griechische Grammatik einfügte. 

Später wurde die Bibel ins Lateinische übersetzt. Dort wurde aus „Iēsous“ die Form „Iesus“.

Im Deutschen – und auch in anderen europäischen Sprachen – hat sich die Aussprache im Laufe der Zeit weiterentwickelt. Das „I“ am Anfang wurde wie ein „J“ gesprochen.

So entstand schließlich die Form „Jesus“, die wir heute verwenden.

Welche Sprache sprach Jesus?

Jesus lebte in einer mehrsprachigen Umgebung. Im Alltag war die Sprache für ihn wohl vor allem Aramäisch – also die Sprache, in der er mit seinen Jüngern sprach und Menschen begegnete.

Daneben spielte Hebräisch eine wichtige Rolle, vor allem als Sprache der heiligen Schriften. Wenn daraus gelesen wurde, geschah das in der Regel auf Hebräisch.

Auch Griechisch war verbreitet, besonders im öffentlichen Leben. Es diente vielen Menschen als gemeinsame Verkehrssprache und und verband Menschen im gesamten östlichen Mittelmeerraum.

Das bedeutet: Jesus bewegte sich in einer Welt, in der mehrere Sprachen nebeneinander existierten – auch wenn Aramäisch seine Alltagssprache war.

War der Name Jesu damals etwas Besonderes?

Was mich überrascht hat: Der Name „Jeschua“ war zur damaligen Zeit sehr verbreitet. Gleichzeitig wird im Neuen Testament berichtet, dass dieser Name bewusst gegeben wurde – mit einer Bedeutung, die auf seine Aufgabe hinweist. 

Viele Männer hießen so oder ähnlich. Das bedeutet, dass Jesus einen ganz gewöhnlichen Namen getragen hat.

Gerade das finde ich interessant. Denn obwohl sein Name alltäglich war, war seine Mission einzigartig. Vielleicht zeigt sich darin auch, dass Gott oft im Alltäglichen wirkt.

Was denkst du, hast du eine interessante Antwort auf die Frage “wie hieß Jesus wirklich” gefunden? Hast du etwas Neues gelernt?

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Dieser Gedanke macht neugierig. Denn so sehr wir Jesus als unseren Erlöser verehren, war er auch ein Mensch. Die Bibel berichtet nur über wenige Jahre seines Lebens. Wir hören von seiner Geburt und einem Besuch im Tempel, aber nicht viel darüber, wie er aufwuchs und Tag für Tag lebte. Doch gerade das ist entscheidend: Er lebte vermutlich viele Jahre ein einfaches, gewöhnliches Leben – mit Arbeit, Verantwortung, Alltag und familiären Beziehungen. Er weiß aus eigener Erfahrung, wie es ist, Herausforderungen zu meistern, Mühen des Lebens zu tragen, mit Menschen auszukommen und Geduld zu lernen. Das macht seine Liebe umso greifbarer – denn er versteht uns wirklich.

Und wie viele Menschen hatte auch er eine Familie. Doch hatte er wirklich leibliche Geschwister? Was sagt die Bibel? Was sagen Historiker? Und was bedeutet das für unseren Glauben heute?

Jesu Familie in Nazaret

Maria – mehr als nur „die Mutter Jesu“

Maria spielt nicht nur in der Geburtserzählung eine zentrale Rolle. Sie war über viele Jahre hinweg Teil von Jesu Leben – als seine Mutter, als gläubige Frau, als Wegbegleiterin. In den Evangelien begegnet sie uns mehrfach: bei der Hochzeit in Kana, unter dem Kreuz, bei der Auferstehung und mit den Jüngern nach Pfingsten.

Auch wenn die Berichte über ihren Alltag spärlich sind, bleibt klar: Sie war eine wichtige Bezugsperson in Kindheit und Jugend. Sie hat ihn aufgezogen, geprägt, begleitet – durch stille Jahre, durch Wunder, durch Schmerz. Ihre Treue macht sie zu einem Vorbild für alle, die Jesus nachfolgen wollen – mit ganzem Herzen, auch in schweren Zeiten.

Was ist mit Josef – Jesu irdischem Vater?

In den Kindheitsgeschichten der Evangelien spielt Josef, der Ehemann Marias, noch eine zentrale Rolle. Doch später verschwindet er aus den Berichten – bei Jesu Taufe, seinem Wirken, der Kreuzigung und Auferstehung wird er nicht mehr erwähnt. Die naheliegende Erklärung: Josef war vermutlich bereits verstorben, als Jesus sein öffentliches Wirken begann.

In apokryphen, nicht-kanonischen Texten wird Josef oft als älterer Mann dargestellt, der auch schon Kinder hatte. Das mag eine spätere Deutung sein, um die Jungfräulichkeit Marias zu betonen. Historisch ist das nicht gesichert. Wahrscheinlich aber ist: Jesus verlor seinen rechtlichen Vater früh. Auch das gehört zu einem menschlichen Leben – der Verlust, die Trauer, die Verantwortung, die daraus entsteht. Jesus kannte das.

Jesu Familie in der Bibel: Brüder und Schwestern

Die Evangelien lassen an mehreren Stellen durchblicken, dass Jesus nicht als Einzelkind aufgewachsen ist. In Markus 6:3 fragen sich die Menschen in seiner Heimatstadt erstaunt:

„Ist das nicht der Zimmermann, der Sohn der Maria und der Bruder von Jakobus, Joses, Judas und Simon? Leben nicht seine Schwestern hier unter uns?“

Auch im Matthäusevangelium finden wir Hinweise auf diese Geschwister (Matthäus 13:55–56).

Die Namen der Brüder werden konkret genannt – und auch von mehreren Schwestern ist die Rede. Zwar erfahren wir nichts über ihre Anzahl oder Persönlichkeit, aber es scheint klar: Jesus hatte Geschwister. 

Historische Einschätzung: Waren das wirklich leibliche Geschwister?

Die Frage, ob diese „Brüder“ tatsächlich leibliche Geschwister Jesu waren, wird in der Christenheit seit Jahrhunderten unterschiedlich beantwortet:

• In der katholischen Tradition wird oft argumentiert, dass es sich um Cousins oder Stiefgeschwister handelt – aus Achtung vor der Vorstellung der „immerwährenden Jungfräulichkeit“ Marias.
• Die historisch-kritische Forschung hingegen geht davon aus, dass es sich sehr wahrscheinlich um leibliche Geschwister handelt. Das ist sprachlich wie kulturell am naheliegendsten.

Als Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage glauben wir nicht an die immerwährende Jungfräulichkeit Marias. Wir nehmen die biblischen Aussagen ernst – und sehen Jesus als Kind in einer Familie mit weiteren Kindern.

Jakobus – der bekannte Bruder Jesu

Ein besonders interessanter Bruder Jesu ist Jakobus. Er taucht später in der Apostelgeschichte und den Briefen des Paulus als eine der wichtigsten Persönlichkeiten der Urgemeinde in Jerusalem auf. Flavius Josephus, ein jüdischer Historiker des 1. Jahrhunderts, berichtet sogar außerhalb der Bibel von seiner Hinrichtung um das Jahr 62 n. Chr. Laut Josephus wurde Jakobus vom Hohenpriester Hannas II. angeklagt und gesteinigt, weil er den Glauben an Jesus als den Christus offen bekannte. Aus Sicht der damaligen religiösen Autoritäten galt dies als Blasphemie und Bedrohung der Ordnung. Josephus nennt ihn ausdrücklich “den Bruder von Jesus, dem sogenannten Christus”.

Jakobus war also nicht nur historisch real, sondern auch geistlich bedeutend – ein treuer Zeuge der Auferstehung, ein Kirchenleiter und wohl auch der Verfasser des biblischen Jakobusbriefs.

Und was ist mit den anderen Geschwistern?

Neben Jakobus nennt die Bibel drei weitere Brüder Jesu: Joses, Simon und Judas. Über sie erfahren wir kaum mehr als ihre Namen. Dennoch gibt es Hinweise, dass Judas später zur Gemeinde gehörte und wie Jakobus zu einem wichtigen Zeugen des auferstandenen Christus wurde. Einige frühe christliche Autoren und Kommentatoren vermuten, dass er der Verfasser des neutestamentlichen Judasbriefs war. Auch wenn das nicht mit letzter Sicherheit belegt ist, zeigt es, dass die Familie Jesu offenbar eine prägende Rolle in der frühen Kirche spielte.

Über Joses und Simon schweigt sich die Bibel weitgehend aus. Ebenso wenig wissen wir über die Schwestern Jesu – nicht einmal ihre Namen sind überliefert. Doch allein ihre Erwähnung zeigt, dass Jesu familiäres Umfeld umfangreicher war, als es viele vermuten.

Das Wissen um diese Geschwister lässt uns Jesus noch menschlicher erscheinen: als ältester Bruder in einer großen Familie – mit Verantwortung, mit Nähe und vielleicht auch mit Konflikten. Und genau das macht seine Rolle als Heiland umso bedeutungsvoller.

Warum das heute relevant ist

Warum ist all das wichtig? Warum sollten wir uns überhaupt damit beschäftigen, ob Jesus Geschwister hatte?

Weil es uns ein lebensnahes Bild von ihm vermittelt.

Jesus war nicht nur der göttliche Sohn, der Wunder wirkte und Sünden trug. Er war auch ein Mensch mit Familie – mit Geschwistern, mit einem Zuhause, mit alltäglichen Herausforderungen. Vielleicht gab es auch bei ihnen Diskussionen oder Missverständnisse. Vielleicht war es nicht immer leicht, ein Bruder zu sein. Und doch blieb er treu, geduldig und voller Liebe.

Das macht ihn für uns nahbar und verständlich. Wenn wir als Eltern, Geschwister oder Kinder an unsere eigenen Familien denken – mit all ihren Freuden und Herausforderungen –, dann wissen wir: Jesus kennt das alles. Er war mittendrin.

Das ist wichtig, weil Jesus uns also wirklich versteht. Er musste, wie wir, dieses Leben leben. Und er entschied sich Tag für Tag, sein Leben lang, Gottes Willen zu tun.

Jesus – unser Bruder, unser Heiland

In der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage bezeichnen wir Jesus oft als unseren Bruder – im wörtlichen wie im geistigen Sinn. Er ist der Erstgeborene im Geist und der einziggezeugte Sohn im Fleisch. Und gerade weil er so nah bei uns Menschen war, kann er unser Fürsprecher beim Vater sein.

Seine Familie auf Erden macht deutlich: Er versteht Familie. Er weiß, was es heißt, mit anderen zu leben, zu dienen, zu wachsen, zu leiden – und zu lieben.

Schlussgedanke

Jesus hatte Brüder und Schwestern. Er lebte mit ihnen, liebte sie, und war wahrscheinlich nicht immer einig mit ihnen. Er erlebte menschliche Nähe und familiäre Beziehungen – genau wie wir. Und genau deshalb ist er nicht nur unser Erlöser, sondern auch unser Vertrauter, Begleiter und Bruder.

Wer an ihn glaubt, gehört zur Familie Gottes. Und in dieser Familie ist Jesus der Heiland, der uns versteht – und uns mit offenen Armen empfängt.

Quellen: 

• The Gospel Coalition – The Relatives of Jesus
• Philip Schaff: History of the Christian Church, Volume I: Apostolic Christianity. A.D. 1-100
• Who Was James the Brother of Jesus? His Role in the Bible
• Did Jesus have brothers and sisters? | U.S. Catholic 
• Josephus on Jesus – Wikipedia

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Auf den ersten Blick wirken diese Berichte ähnlich. Deshalb werden sie oft zusammengefasst. Liest man sie genauer, zeigt sich jedoch: Es sind zwei verschiedene Ereignisse, die zeitlich nah beieinander liegen – beide in Bethanien, beide wenige Tage vor Jesu Tod. Und genau diese Nähe ist auffällig.

Maria salbt Jesu Füße

Sechs Tage vor dem Passahfest tritt Maria von Bethanien zu Jesus und salbt seine Füße mit kostbarem Öl. Die Szene ist ruhig und persönlich, der Duft erfüllt den Raum. Am nächsten Tag zieht Jesus in Jerusalem ein. Die Menschen jubeln ihm zu und sehen in ihm einen König. Die zeitliche Nähe fällt auf.

Im Alten Testament wurde ein König nicht einfach öffentlich anerkannt, sondern zuvor gesalbt. Auch Salomo wurde gesalbt, bevor er als König auftrat. Erst die Salbung, dann der öffentliche Auftritt.

Die Szene steht genau vor diesem Moment. Noch bevor Jesus öffentlich als König gefeiert wird, wird er im Verborgenen gesalbt.

Die zweite Salbung: Jesu Kopf wird gesalbt

In den Tagen vor dem Passah berichten die Evangelien von einer weiteren Salbung, wieder in Bethanien. Diesmal werden nicht seine Füße gesalbt, sondern sein Kopf.

Die Reaktionen sind ähnlich: Einige kritisieren die Handlung als Verschwendung. Doch die Szene bleibt stehen – als hätte sie ein Gewicht, das über den Moment hinausgeht.

Die Salbung des Kopfes war die klassische Form der Einsetzung. So wurden Könige eingesetzt – und so wurden auch Priester in ihren Dienst gestellt. 

Diese zweite Szene steht in den letzten Tagen vor seinem Tod. Während die erste Salbung seinem öffentlichen Auftreten vorausgeht, steht diese unmittelbar vor dem, was folgt.

Was die Salbung Jesu bedeutet

Zur Zeit Jesu war eine Salbung weit mehr als ein Zeichen von Ehre oder Hingabe. Sie war oft mit einer Einsetzung in einen Auftrag verbunden. Im Alten Testament betraf das nur bestimmte Gruppen: Könige, Priester und Propheten.

Der Titel „Messias“ oder „Christus“ bedeutet wörtlich „der Gesalbte“. Wenn man die beiden Salbungen im Zusammenhang liest, entsteht ein roter Faden: Jesus wird nicht nur begleitet, sondern vorbereitet.

Zuerst tritt er öffentlich auf. Dann wird er verworfen. Schließlich stirbt er. Die Salbungen stehen an den Übergängen dieser letzten Tage.

Warum die Salbung kurz vor seinem Tod geschieht

Beide Salbungen stehen unmittelbar vor den entscheidenden Ereignissen. Jesus tritt öffentlich auf, wird verworfen und schließlich gekreuzigt. Die Salbung markiert den Beginn dieser letzten Phase.

Im Alten Bund trat der Hohepriester stellvertretend für das Volk vor Gott, um Sühnung zu erwirken. Nicht für sich selbst, sondern für andere. Wenn man die Salbungen im Zusammenhang mit dem Kreuz liest, wird deutlich: Hier geht es nicht nur um Ehre, sondern um Auftrag.

Ein Detail, das leicht übersehen wird

Das verwendete Öl hatte einen enormen Wert – etwa 300 Denare, fast ein Jahresgehalt. Einige nennen es Verschwendung. Doch die Handlung bleibt bestehen.

Gerade weil diese Szenen so unscheinbar wirken, werden sie leicht übersehen. Doch sie stehen nicht am Rand der Karwoche, sondern gehören in ihren Zusammenhang.

Die Bedeutung der Salbung Jesu in der Karwoche

Die Karwoche zeigt nicht nur, was mit Jesus geschieht. In den Salbungen wird bereits sichtbar, wer er ist. Nicht erst am Kreuz, sondern schon in den Tagen davor: der Messias. Mehr als ein König. Mehr als ein Priester. Mehr als ein Geistlicher. Er ist der Sohn Gottes.

Was unscheinbar beginnt, erweist sich im Rückblick als Vorbereitung auf das, was folgt.

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Quelle: Holy Week, Explained

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Warum starb Jesus wirklich? Diese Frage wird von uns gläubigen Christen oft so beantwortet, dass Jesus für die Sünden jedes einzelnen Menschen gestorben ist. Doch interessant ist, wie es eigentlich dazu kam. Wenn man die Bibel liest, begegnet man einem Jesus, der freundlich, liebevoll und vergebend ist – und dennoch führt genau dieser Weg zu seinem Tod. Wie kam es dazu und was steckte dahinter? Ein entscheidender Teil der Wahrheit bleibt dabei oft im Hintergrund: Jesus starb nicht nur, weil er über Gott sprach, sondern auch, weil er ein religiöses System entlarvte, das Religion nutzte, um Einfluss zu gewinnen und finanziell davon zu profitieren. Und die Tempelreinigung – das wirst du im weiteren Verlauf sehen – spielte dabei eine entscheidende Rolle.

Ein System aus Macht und Kontrolle

Zur Zeit Jesu war Religion eng mit Politik verbunden. Das Amt des Hohepriesters war längst keine rein geistliche Aufgabe mehr. Einer der einflussreichsten Männer war Hannas, der im Jahr 6 n. Chr. von den Römern eingesetzt wurde. Obwohl er später offiziell abgesetzt wurde, verlor er seine Macht nie.

Stattdessen baute er ein System auf, das seine Familie über Jahrzehnte hinweg an die Spitze brachte. Fünf seiner Söhne wurden später selbst Hohepriester – etwas völlig Ungewöhnliches. Zusätzlich sicherte er seinen Einfluss durch eine strategische Heirat: Seine Tochter wurde mit Kaiphas, einem der einflussreichsten religiösen Führer seiner Zeit, verheiratet, der später offizieller Hohepriester wurde und eine zentrale Rolle in den Ereignissen spielte, die schließlich zur Verurteilung Jesu führten.

Kaiphas blieb ganze 18 Jahre im Amt – ungewöhnlich lange für diese Zeit. Der Grund war klar: Er lieferte, was Rom erwartete – Stabilität im Land und verlässliche Einnahmen.

Warum starb Jesus? Das Geschäft im Hintergrund

Warum starb Jesus wirklich? Ein Blick auf den Tempel macht es deutlich: Hier ging es längst nicht mehr nur um Glauben, sondern um ein System, das Religion mit Macht und Geld verknüpfte. Besonders während des Passah-Festes strömten zehntausende Menschen nach Jerusalem. Sie kamen, um Gott zu begegnen – doch genau diese Sehnsucht wurde Teil eines Systems, das davon profitierte.

Opfer mussten gekauft werden, die Tempelsteuer war verpflichtend, und Geld durfte nur in einer bestimmten Währung abgegeben werden. Wer fremde Münzen mitbrachte, musste sie vor Ort wechseln – gegen Gebühr. Diese lag oft bei mehreren Prozent zusätzlich zur eigentlichen Steuer.

Auch die Opfertiere waren streng reguliert. Nur Tiere, die von den Priestern genehmigt wurden, durften verwendet werden. Das führte dazu, dass selbst einfache Opfer – wie Tauben für ärmere Menschen – zu überhöhten Preisen verkauft wurden.

Das gesamte System lag in den Händen der führenden Priesterfamilien. Sie bestimmten die Regeln, die Preise und verdienten an jedem einzelnen Schritt.

Der Tempel war damit nicht mehr nur ein Ort des Gebets, sondern das wirtschaftliche Zentrum des Landes. Das Geld floss vom einfachen Pilger über Händler und Geldwechsler bis hin zum Hohenpriester – und von dort teilweise weiter zur römischen Verwaltung unter Pontius Pilatus.

Dieses System stand unter römischem Schutz. Wer es störte, stellte sich nicht nur gegen religiöse Autoritäten, sondern gegen ein ganzes Machtgefüge – mit lebensgefährlichen Konsequenzen.

Die Tempelreinigung als Wendepunkt

In genau diese Situation kommt Jesus. Er betritt den Tempel nicht als stiller Beobachter, sondern als jemand, der versteht, was hier geschieht. Er bewegt sich in den Bereichen des Tempels, in denen Handel, Kontrolle und religiöse Ordnung zusammenlaufen – dort, wo das System sichtbar wird.

Seine Reaktion ist radikal. Jesus greift ein und bringt den Ablauf zum Stillstand. Er stößt die Tische der Geldwechsler um, treibt Händler und Tiere hinaus und sorgt dafür, dass niemand mehr Waren oder Geld durch den Tempel transportiert.

Damit unterbricht er nicht nur den Betrieb – er blockiert den Geldfluss.

Jesu Worte machen deutlich, warum er in den Augen der Führenden sterben musste:

„Mein Haus soll ein Haus des Gebets sein; ihr aber habt es zu einer Räuberhöhle gemacht.“

Diese Aussage ist eine direkte und öffentliche Anklage gegen die religiöse Führung.

Warum Jesus sterben musste

Spätestens jetzt wird Jesus zur Gefahr. Er greift nicht nur einzelne Praktiken an, sondern das gesamte System – seine Moral, seine Autorität und seine Einnahmequelle.

Für die führenden Priester steht alles auf dem Spiel. Besonders Kaiphas erkennt sofort die Konsequenzen: Wenn die Situation eskaliert, wird Rom eingreifen – und damit könnte das gesamte Machtgefüge zusammenbrechen.

Die Entscheidung fällt entsprechend schnell: Es ist besser, dass ein einzelner Mensch stirbt, als dass das ganze System gefährdet wird.

Warum starb Jesus wirklich? Weil er ein System entlarvte, das von Macht, Geld und Kontrolle lebte – und genau dadurch zur Bedrohung wurde.

Die entscheidende Frage

Warum starb Jesus wirklich, ist keine rein historische Frage. Die Tempelreinigung zeigt, dass es ihm nie nur um ein Gebäude ging, sondern um die Beziehung zwischen Gott und Mensch.

Der Tempel stand für das, was eigentlich heilig sein sollte – und genau dort hatte sich etwas eingeschlichen, das nicht mehr echt war. Genau das deckt Jesus auf.

Jesus greift nicht an, um zu zerstören, sondern um wiederherzustellen. Er stellt Wahrheit über Fassade und Echtheit über bloße Religion.

Am Ende bleibt eine Frage, die sich nicht einfach wegschieben lässt: Was würde er verändern, wenn er heute eingreift?

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Natürlich hat jedes der Ereignisse seine Bedeutung, einfach weil es um die letzte Woche in Jesu Leben geht. Aber tatsächlich gibt es da noch mehr. Jesu letzte Woche geschieht nicht im luftleeren Raum. In Johannes 5:39 wird Jesus zitiert mit den Worten:

„Ihr durchforscht die heiligen Schriften, denn ihr seid der Auffassung, dass sie das ewige Leben beinhalten. Ja, das stimmt. Es sind genau diese Schriften, die mich bestätigen!” (Übersetzung: DBU)

In diesem Artikel möchte ich euch zeigen, wie Jehova sein Bundesvolk jahrhundertelang auf diesen Moment vorbereitete.

Die Karwoche fällt nämlich in eine ganz besondere Zeit, nämlich mitten in die Zeit des Passahfestes. Wenn du verstehst, was dieses Fest für Israel bedeutete, erkennst du plötzlich Zusammenhänge, die leicht übersehen werden.

Was ist das Passahfest?

Das Passahfest (hebräisch: פֶּסַח  oder Pessach) erinnert die Juden an den Auszug Israels aus Ägypten. In Exodus lesen wir, wie die Israeliten über Generationen hinweg in Sklaverei leben mussten. Sie waren zum Arbeiten gezwungen, was aber schlimmer war: sie durften ihren Gott nicht mehr verehren. Und dafür hat Jehova einen Plan. Er kündigt ihre Befreiung an, wir kennen die Geschichte wahrscheinlich alle. Der Pharao will sie nicht gehen lassen – und in der letzten Nacht, bevor sie Ägypten verlassen, geschieht etwas Entscheidendes: ein Gericht Gottes über Ägypten.

Und Jehova gibt genaue Anweisungen für diesen Tag: Jede Familie soll ein fehlerfreies Lamm auswählen, es schlachten, sein Blut an die Türpfosten streichen. Danach geht eine tödliche Plage durch das Land, aber nicht für alle. Die Häuser mit dem Blutzeichen bleiben verschont, während die Erstgeburt der Ägypter stirbt. Der Tod „geht vorüber“ – daher der Name Passah.

Am nächsten Morgen beginnt der Exodus. Israel verlässt die Sklaverei und beginnt seinen Weg in die Freiheit.

Bis heute wird das Passahfest jedes Jahr gefeiert. Beim Passahmahl erzählen Eltern ihren Kindern diese Geschichte immer wieder neu. Ungesäuertes Brot erinnert an den hastigen Aufbruch aus Ägypten. Bittere Kräuter erinnern an das Leid der Sklaverei. Wein steht für Gottes Verheißungen und Rettung.

Passah ist keine Randnotiz im jüdischen Kalender. Es ist das zentrale Fest der Befreiung.

Die Auswahl des Lammes und Jesu Einzug in Jerusalem

Ein Detail wird dabei leicht übersehen – aber wenn du es einmal bemerkst, liest du die Ereignisse der Karwoche anders.

Nach 2. Mose 12 wurde das Passahlamm nicht erst am Festtag besorgt. Die Familien wählten es bereits am zehnten Tag des Monats Nisan aus. Vier Tage lang blieb das Tier im Haus, bevor es geopfert wurde. Es musste ohne Fehler sein.

Zur gleichen Zeit, in der in Jerusalem die Familien ihre Lämmer auswählten, zieht Jesus in die Stadt ein.

In den Tagen danach tritt er öffentlich im Tempel auf. Religiöse Führer stellen ihm Fragen, versuchen ihn in Gespräche zu verwickeln und seine Lehre zu prüfen. Wie das Passahlamm wird auch er geprüft. Genau hier zeigt sich, wie eng Passah und Karwoche miteinander verbunden sind.

Johannes der Täufer hatte Jesus bereits zuvor „das Lamm Gottes“ genannt. Für jüdische Zuhörer war dieses Bild nicht abstrakt. Es war direkt mit dem Passah verbunden.

Sauerteig, Reinigung und Vorbereitung

Vor dem Passah entfernten jüdische Familien allen Sauerteig aus ihren Häusern. Sauerteig steht in der jüdischen Tradition oft für etwas, das sich langsam ausbreitet und alles durchdringt. Vor dem Fest sollte nichts im Haus bleiben, was symbolisch für Verderben oder Unreinheit stand.

Während Jerusalem sich auf das Passah vorbereitet und den Sauerteig entfernt, geht Jesus in den Tempel und treibt Händler hinaus. Er spricht davon, dass das Haus seines Vaters kein Ort des Missbrauchs sein soll.

Reinigung vor dem Fest. Reinigung vor dem Opfer.

Das Passahmahl und der neue Bezug

Am Abend vor seiner Kreuzigung feiert Jesus mit seinen Jüngern das Passahmahl. Brot und Wein gehören seit Jahrhunderten zu diesem Fest.

Doch Jesus deutet sie neu: Das Brot steht für seinen Leib. Der Wein für sein Blut.

Beim Passah erinnern die bitteren Kräuter an das Leid der Sklaverei – etwas, das man sogar schmeckt. In derselben Nacht betet Jesus im Garten Gethsemane und spricht vom „Kelch“. In der biblischen Sprache steht dieser Kelch oft für Leid und Gericht, das jemand „trinkt“. Die Bitterkeit, an die das Passah erinnert, wird hier zu dem Leiden, das Jesus selbst auf sich nimmt.

Was beim Passah symbolisch erinnert wurde, wird nun konkret.

Der Zeitpunkt der Kreuzigung im Zusammenhang von Passah und Karwoche

Nach dem Johannesevangelium stirbt Jesus am 14. Nisan – zu der Zeit, in der im Tempel die Passahlämmer geschlachtet werden. Die Evangelien ordnen die Chronologie etwas unterschiedlich, doch der enge Bezug zum Passah bleibt deutlich.

Während im Tempel Lämmer geopfert werden, geschieht gleichzeitig die Kreuzigung. Der Zusammenhang zwischen Passah und Karwoche wird hier besonders sichtbar.

Für die ersten Christen war dieser Bezug nicht nebensächlich. Paulus schreibt später:

„als unser Paschalamm ist Christus geopfert worden.“

Erstlingsfrucht und Auferstehung

Zur Passahzeit gehörte noch ein weiteres Fest: das Fest der Erstlingsfrüchte. Es markierte den Beginn der Ernte. Die erste Garbe wurde Gott am ersten Tag der Woche im Tempel dargebracht – als Zeichen, dass weitere Ernte folgen würde. Paulus greift dieses Bild später auf und nennt Christus den „Erster der Entschlafenen“ und an genau diesem Tag wird auch die Auferstehung Jesu bezeugt.

Auch hier zeigt sich der Zusammenhang zwischen Passah und Karwoche nicht nur im Kalender, sondern im Muster.

Warum Passah und Karwoche zusammengehören

Was denkst du? Sind diese Zusammenhänge zufällig? Für mich nicht.

Mir zeigen sie einen Plan, den Gott für Christus hatte – und der auch dich betrifft. Über Jahrhunderte wurde dieser Moment vorbereitet.

Wenn du Passah und Karwoche nebeneinander legst, erkennst du ein klares Muster: Befreiung, Opfer, Neubeginn – für dich und für mich.

Mehr dazu

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